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La cultura Nok

La cultura de Nok apareció en Nigeria aproximadamente en el año 500 a. C. y se desvaneció al final de primer milenio de nuestra era; sin que se haya encontrado una explicación razonable; quizás por alguna epidemia o por alguna hambruna.

Los hallazgos han puesto de relieve una sociedad extremadamente avanzada; con uno de los sistemas judiciales más complejos de la época, que surgió en un momento en que otras culturas africanas entraban en la era neolítica.

Los arqueólogos se han encontrado con una serie de herramientas de piedra; pinturas rupestres y herramientas de hierro, incluyendo extraordinarias cabezas de lanza, brazaletes y pequeños cuchillos.

El gran volumen, así como las habilidades artísticas y técnicas vistas en las esculturas de terracota, sugiere que la cultura Nok era una sociedad compleja. Esto se ve apoyado por la existencia de trabajo del hierro y las excavaciones arqueológicas han demostrado que el Nok tenía la agricultura sedentaria.

Sobre la fabricación de herramientas de hierro. Los arqueólogos no están de acuerdo si se trataba de un desarrollo independiente o si la habilidad se llevo al sur a través del Sahara.

restos escultura Nok
restos escultura Nok

La mezcla de herramientas de piedra y hierro que se encuentran en algunos sitios apoya la teoría de que las sociedades de África Occidental omiten la edad de cobre. En un yacimiento cerca de la villa de Taruga encontró hasta 13 antiguos hornos de hierro en torno a los cuales también aparecieron terracotas.

Pero el aspecto más intrigante y enigmático de la cultura Nok está representado por sus estatuas de terracota; descritas por el sitio Memoire d’Afrique; que alberga una galería fotográfica de estatuas, extraordinarias, atemporales y casi “extraterrestres”.

La palabra terracota viene del italiano terra cotta o tierra cocida. La arcilla, el barro es el componente de lo que se ha universalizado bajo la palabra terracota.

Sin ninguna duda es el barro el material más antiguo de la humanidad del que el hombre se ha servido para dejarnos su recuerdo a través de los siglos. Es el material más sencillo de trabajar, sólo hacen f alta las manos para modelarlo y darle forma.

escultura Nok
escultura Nok

El avance tecnológico de esta civilización se comprende por las extraordinarias obras de arte producidas por los Nok; artefactos que expresan un notable dominio del proceso de producción y cocción de la arcilla.

Las estatuas antropomorfas se caracterizan siempre por una atención casi maníaca al detalle; representada con peinados complejos, grandes cabezas alargadas, ojos en forma de almendra y labios semicerrados.

Ciertas teorías conectan a los Nok con el antiguo Egipto. Por otra parte, esta cultura se considera la más refinada productora de terracotas del África sudsahariana.

Realmente no hay pruebas de contactos entre Egipto y Nok, por la que esta propuesta está hoy en día completamente desacreditada; ya que tanto étnicamente como lingüísticamente los pobladores de la cultura nok parecen ser pueblos que hablaban lenguas Níger-Congo.

Los investigadores opinan que pudieron ser pueblos norteafricanos; que hace unos 2.500 años, se vieron obligados por la sequía a emigrar al sur; llevando consigo las técnicas de cultivo, la ganadería, y la metalurgia que darían comienzo a la Edad del Hierro en África. Pero aparte de esto, poco o nada más se sabe sobre los Nok.

altorrelieve Cultura Nok
altorrelieve Cultura Nok

Las primeras noticias de Nok se tienen en 1929, en la meseta de Jos ; también llamada, de Bauchi; una región del centro de Nigeria y la única que disfruta de un clima templado), durante una prospección minera.

Al principio, los restos desenterrados se abandonan, hasta que, en 1932, se encontra un conjunto de once estatuas perfectamente conservadas cerca de la ciudad de Sokoto. Algo más tarde, en 1943, cerca de la ciudad de Nok se descubrieron accidentalmente numerosos restos de figuritas en unas minas de estaño.

En 1943, se descubrieron fragmentos de arcilla y una cabeza de terracota durante las operaciones de extracción de estaño en las laderas sur y oeste de la meseta de Jos en Nigeria.

Las piezas se llevan al arqueólogo Bernard Fagg, quien inmediatamente sospecha de su importancia. Comenzó a recolectar piezas y a excavar; y cuando fechó las piezas usando nuevas técnicas, descubrió lo que las ideologías coloniales decían que no era posible: un antigua sociedad de África occidental que data de al menos 500 a.E.C.

Fagg llamó a esta cultura Nok, el nombre del pueblo cerca del cual se realizó el primer descubrimiento. Fagg continuó sus estudios, y la investigación posterior en dos sitios importantes; Taruga y Samun Dukiya. Lo que proporcionó información más precisa sobre la cultura Nok.

Se descubrieron más esculturas de terracota de Nok, cerámica doméstica, hachas de piedra y otras herramientas, e implementos de hierro.

Relieve civilizacion nok
Relieve civilizacion nok

En 1977, el número de terracotas descubierto ascendía a 153, la mayoría fuera de contexto arqueológico; pues habían sido arrastradas a depósitos erosivos secundarios y repartidas por valles secos; zonas de sabana y otros lugares del norte y del centro de Nigeria; ocupando casi toda la meseta de Jos.

Las piezas de arte que se han preservado a través del tiempo, casi todas incompletas; son terracotas de una elegancia espectacular, descubriendo un alto grado tecnológico y artístico; tanto en el modelado de la arcilla como en la cocción de la cerámica. Los temas son generalmente figurativos y representan lo que parecen ser líderes, antepasados, estelas funerarias o amuletos.

Las figuras suelen aparecer rotas, ya que proceden de estratos aluviales formados y destruidos por la erosión de arroyadas esporádicas. Las terracotas suelen estar sepultadas, erosionadas, rodadas y rotas. Raramente se conservan piezas intactas, lo que les da un altísimo valor, no sólo intrínseco, sino también comercial.

terracota de civilizacion nok
terracota de civilizacion nok

Las figuras de terracota más antiguas han podido ser datadas en más de 3000 años de antigüedad por medio de las pruebas de termoluminiscencia; aunque el Carbono-14 sitúa la plenitud entre los años 500 a. C. y el 300 de nuestra era.

Las más grandes superaban el metro de altura; lo que implica la construcción de hornos muy sofisticados, aunque fuesen abiertos. Además, por los fragmentos, se sabe que el grosor de las paredes de la terracota era muy uniforme; de este modo, el artesano evitaba problemas en la cocción y se aseguraba de que esta fuese homogénea.

La inspección microscópica de la arcilla utilizada en el área Nok muestra una importante uniformidad de composición; sugiriendo que el material provenía de un solo depósito aún no descubierto.

No se sabe mucho sobre el verdadero propósito de las esculturas, pero algunos investigadores han sugerido que las estatuas sirvieron como amuletos para evitar la pérdida de cosechas, enfermedades e infertilidad.

Otros estudiosos, sin embargo, creen que las figuras representan a individuos de alto estatus, o deidades “celestiales” celebradas y adoradas por el pueblo.

civilizacion Nok museo del louvre
civilizacion Nok museo del louvre

Probablemente, existieron contactos comerciales entre el norte y el sur del desierto del Sáhara a lo largo del primer milenio a.C., se sabe que había carros arrastrados por caballos.

Los pobladores del sur proporcionaban oro, esclavos, marfil y otros productos exclusivos de la fauna tropical; mientras que del norte venía la sal, los tejidos, la cerámica, el vidrio, ciertas frutas e, incluso, caballos.

El caballo es un animal que, ciertamente, impresionaba a los nok, que a menudo modelaron extrañas figuras de jinetes, quizá grandes hombres. Estas piezas son consideradas las más valiosas del arte nok.

En cierto momento, alrededor del año 200 d.C., la floreciente cultura Nok se eclipsó entre los pliegues de la historia, causando perplejidad y cuestionamientos entre los estudiosos sobre la razón de su desaparición.

Algunos investigadores han sugerido que la sobre explotación de los recursos naturales y una fuerte dependencia del carbón podrían haber jugado un papel crucial en la desaparición del Nok.

mapa situacion cultura nok
mapa situacion cultura nok

Se han planteado otras hipótesis al respecto: del cambio climático a las invasiones, de una epidemia devastadora a la migración a otras zonas geográficas.

Pero el de la desaparición no es el único enigma que queda sin respuesta: casi todas las estatuas de terracota están rotas o gravemente dañadas. ¿Es un daño intencional o es el simple efecto del proceso natural de erosión?

¿Dónde están los torsos de la mayoría de las estatuas? Los investigadores plantean la hipótesis de que las partes faltantes podrían estar ubicadas bajo tierra inmediatamente fuera de los antiguos centros urbanos.

 

 

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Osun Osogbo

EL templo de Osun es un bosque sagrado en la orilla del río Osún que se encontra en la ciudad de Osogbo; estado de Osún, Nigeria. Es conocido por los afroamericanos que procesan el culto a Osun ;una de las divinidades del panteón yoruba; se considera que ha elegido domicilio allí. En el bosque han sido erigidas numerosas esculturas de carácter religioso.

A tan solo cuatro kilómetros del centro de Oshogbo y con una extensión de 75 hectáreas se erige como un oasis de esta ciudad. Oshun (Osun) es una deidad que como otros orisha a los que se les rinde culto entre los yoruba; está asociado a ciertos elementos de la naturaleza, en su caso principalmente al río.

Oshun, es considerada como la dadora de hijos, madre de todos los niños, deidad de la fertilidad, de la riqueza y belleza. En la literatura oral contenida dentro de los oráculos de los yoruba; en uno de los signos se dice que dieciséis orisha bajaron a la tierra para organizarla pero no podían hacer vida, regresaron con Olodumare el creador, quien les aconsejó que para ello tendría que venir una mujer, esa fue Oshun, la deidad patrona de la ciudad de Oshogbo, luego del papel protagónico que jugó en su fundación.

diosa de la fertilidad
diosa de la fertilidad

Se cuenta que hace centurias, durante un periodo de fuerte escasez de agua en el pueblo cercano de Ipole Omu; la morada del rey Gbadewolu Laaroye; uno de sus hombres de confianza llamado Timehin se encontró con un río mientras cazaba en el bosque; ante lo cual dio aviso al rey Laaroye y lo convenció que lo siguiera con su pueblo.

Luego de trasladarse y del júbilo que sintieron al ver la codiciada agua, decidieron instalarse. Para construir sus viviendas comenzaron a derribar árboles pero uno de ellos, al caer; destruyó las ollas que el espíritu del río estaba usando para preparar su tintura de índigo.

Del río pintado de azul se dejó escuchar su voz inconforme. Laaroye y Timehin con temor, y a fin de apaciguar a Oshun; la deidad y espíritu del río; le suplicaron perdón y ofrecieron un sacrificio y ofrenda para subsanar la ofensa.

En señal de haber aceptado su disculpa, Oshun envió un gran pez (Iko) recibido por Laaroye. Les aconsejó instalarse río arriba para que no corrieran peligro con sus desbordamientos.

Fue en el lugar indicado por esta deidad en donde se hizo el primer asentamiento de Oshogbo (derivado de Oso igbo; el nombre que el espíritu del río utilizó para referirse a ellos y que significa “hechiceros del bosque”).

Laaroye que se convirtió en el primer Rey (Ataoja) de Oshogbo, a cambio de la protección y cuidado de Oshun, prometió renovar anualmente el pacto a través de un homenaje y ritual colectivo que hasta nuestros días se lleva a cabo. Se trata del Festival de Oshun que dura casi dos semanas y se celebra en el mes de agosto.

templo de Osun en Osogbo
templo de Osun en Osogbo

Con los años, Oshogbo se ha convertido en un centro emblemático para el crecimiento de las artes y artesanías tradicionales en la tierra de Yoruba.

La ciudad es famosa por su artesanía tradicional de ‘Adire’ o Tie and Dye, esta es la razón por la que la ciudad es conocida con cariño como ‘Osogbo-iluaro’. Debido a las formas indígenas especiales que se hace el “Adire”, se ha convertido en la marca registrada de la ciudad.

Alrededor del río se encuentra 75 hectáreas de silvicultura sin perturbaciones que combinan su zona verde exuberante y el río Osun en una arboleda que se convirtió en Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en 2005.

La zona forestal del río Osun siempre ha sido un área sagrada que atrae a los devotos de Osun y a los adoradores tradicionales mientras se reúnen para adorar a la diosa en una fiesta anual de ritos, rituales tradicionales, culto y fiesta.

La arboleda sagrada quedó en mal estado debido a la mala mantenimiento y supervisión hasta que una artista austriaca con el nombre de Susanne Wenger y su marido Ulli Beier llegaron allí.

Wenger introdujo una sólida forma de arte que creó la serie de transformaciones y desarrollo artístico que legó la sostenibilidad y despertó un sentido de pertenencia y aprecio a la zona del bosque sagrado.

La llegada de Susanne Wenger a la Arboleda Sagrada fue una esperada realización de una profecía, y con la ayuda del sacerdote tradicional y artesanos locales en la ciudad, reconstruyó toda la zona de la arboleda sagrada.

figuras antropomorfas

Las brillantes y alucinantes obras de arte que adornan la arboleda se inspiraron en la naturaleza y en la seductora inspiración extraída del río ‘Osun’.

A lo largo del bosque se encuentra el amplio repertorio de objetos de arte, pinturas, tallados, grabados sobre piedra y esculturas que hacen alusion a las deidades yoruba llamadas orisha, así como a los símbolos, espíritus y animales vinculados a su cosmogonia.

En cuanto a su fauna, se refugian curiosos primates, osos hormigueros y raros insectos. También hay especies de reptiles y  aves que difícilmente se encuentran en otros lugares.

La obra colectiva fue avalada por la Comision Nacional de Monumentos y Museos de Nigeria y luego capitalizada en 2005 cuando la UNESCO reconoció al bosque como Patrimonio de la Humanidad.

El Orisha de la estabilidad personal, está representado por un cáliz de metal cubierto con un gallo. “Los Guerreros” son Osun, Elegua, Ogun y Ochosi.

Osun (Ozun) es un gran Orichá, Hijo de Obbatala y Yemú. pero tradicionalmente no está sentado en la cabeza de nadie. Esto significa que nadie puede reclamar a Osun como su espíritu guardián, o padre en Santo (padre en la religión).

Osun Osogbo
Osun Osogbo

Osun es un compañero de los otros Orichás, y protege al orí (jefe) de los practicantes de la santería. Está sincretizado con San Juan Bautista.

Es un símbolo de buena salud y estabilidad en la vida. En la casa, Osun se pone en guardia y nunca duerme. Los santeros lo mantienen en un estante alto o encima de un librero, en algún lugar que le permita ver lo que pasa en la casa.

El trabajo principal de Osun es alertarnos sobre el peligro y avisarnos cuando existe una amenaza grave para nuestro bienestar físico o espiritual.

Si se vuelca y se cae (sin que nadie lo toque), sabemos que hay un problema y debemos ir de inmediato a la casa de nuestra madrina o padrino para lidiar con eso. No se le conocen hijos en las historias.

Cada orisha tiene su día de veneración por lo que cuando le tocaba a Oshun acompañaba a esta sacerdotisa a dejarle ofrendas a este lugar considerado por ella como sagrado.

interior templo Osun Osogbo
interior templo Osun Osogbo

Para tal fin me adentraba con Adedoyin por un camino que nos llevaba hacia una bellísima entrada labrada en piedra con unas escaleras que conducen al altar en el que se cierra el festival de Oshun, y también al río que la representa y que atraviesa toda la ciudad.

Pasando esta puerta, Adedoyin sacaba siempre su campana de bronce para saludar a Oshun, y con ello también para rendirle tributo.

Venerar a un orisha puede implicar propiciamiento, invocación, devoción, recitación, procesión, ofrecer sacrificios y ofrendas, danza y música…una variedad de formas de acercamiento que dependen de la intención, de la ocasión, de las necesidades, de las promesas…del lugar.

Para entender el significado del bosque hay que conocer los que son los Yoruba. Descrito de manera muy básica, es un pueblo que habita en el suroeste de Nigeria y algo de Benín, y representa el 30 % total entre los grupos étnicos de Nigeria.

figuras Oshogbo
figuras Oshogbo

También hay que destacar que existen importantes muestras de los Yoruba en Estados Unidos, Cuba, Haití y Brasil cuya cultura sigue latente desde la época de la esclavitud.

Tiene además su propio idioma y religión que está basada en muchas deidades. En el Bosque sagrado Osun Osogbo,  confluyen muchos elementos de la cultura Yoruba que lo hace sagrado. En cada mes de agosto desde hace más de 700 años llegan en peregrinación miles de yorubas del mundo a este bosque .

 

 

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Cíclopes

Las leyendas más antiguas del Mediterráneo nos hablan de seres gigantescos con un solo ojo en el centro de su frente, son conocidos como cíclopes.

Homero, Esidodo y otros autores clásicos nos hablan de esta raza de gigantes en sus obras. Los historiadores se han preguntado de dónde sacaron la idea de los Cíclopes; y si estos pudieron realmente existir en una etapa prehistórica

Tras la «Edad Oscura» los helenos vieron con asombro los enormes bloques pulidos, llamados estructuras ciclópeas; que se habían usado en las edificaciones micénicas; en lugares como Micenas y Tirinto, o en Chipre, y llegaron a la conclusión de que sólo los Cíclopes reunían la habilidad y fuerza necesarias para construir de forma tan monumental.

murallas de micenas
murallas de micenas

Los Cíclopes son grandes criaturas de aspecto humano, pero cuyo tamaño es muchísimo mayor; ya que son literalmente una raza proveniente de los gigantes; la cual se caracteriza porque solo tienen un ojo, un ojo proporcionalmente grande hasta para ellos en la parte superior de la cara y justo en el medio; para que quede más claro, estaría situado justo en la parte que queda entre los dos ojos de una persona humana normal.

Los Cíclopes son considerados como criaturas de gran fuerza física, pero algo violentos y no muy inteligentes; sin embargo, se les consideraba grandes artesanos en cuanto a todas las artes relacionadas con la forja como la creación de armas.

Polifemo, Johann Tischbein. (1802)
Polifemo, Johann Tischbein. (1802)

El más conocido de los cíclopes es Polifemo. Era hijo de Poseidón y la ninfa Toosa y habitaba en una cueva de una isla del Mediterráneo.Polifemo ,según la obra «La Odisea» de Homero, toma prisionero a Odiseo (Ulises) y a su tripulación y los va devorando vivos, uno cada día.

Una noche Odiseo emborracha al gigante y cuando este se duerme aprovecha para quemar el ojo al Cíclope, que queda prácticamente ciego; y eso les permite escapar cubriendo sus cuerpos con pieles de ovejas y mezclándose con el rebaño; dado que Polifemo las revisaba pero no podía encontrarlos al tacto y con su ojo dañado.

Odiseo y su tripulación ciegan al más famoso de los cíclopes, Polifemo. Detalle de un ánfora proto-ática datada en torno al año 650 a. C. Museo Arqueológico de Eleusis.
Odiseo y su tripulación ciegan al más famoso de los cíclopes, Polifemo. Detalle de un ánfora proto-ática datada en torno al año 650 a. C. Museo Arqueológico de Eleusis.

Urano y los Cíclopes. El titan Urano, después de haber engendrado junto a su mujer Gea a los primeros Cíclopes, se dio cuenta de su gran poder; motivo por el que temió que lo destronaran o fueran un peligro para él; y por ello decidió encerrarlos en el tártaro, que era una cárcel inexpugnable, fría y oscura que estaba en la parte más escondida del inframundo.

Fue más tarde cuando su hijo el titan Cronos (Saturno en la mitología romana) los libero, junto a otras bestias mitológicas que también Urano había encerrado en el tártaro.

Fue así como Cronos consiguió vencer a su padre Urano, y convertirse en el gobernante del universo conocido; tras lo cual volvió a enterrar a los Cíclopes, en el tártaro.

Zeus (Júpiter en la mitología romana) dios de los cielos y rey del Olimpo, más adelante los libero de nuevo, para que junto a ellos poder derrotar a su padre Cronos.

mitologa griega hijos de Gea y Urano
mitologa griega hijos de Gea y Urano

Y los Cíclopes en agradecimiento por su liberación forjaron el poder del rayo, el trueno y el relámpago para Zeus; el casco de invisibilidad para Hades (Plutón en la mitología romana) dios del inframundo; y el tridente de Poseidón (Neptuno en la mitología romana) dios de los mares, los océanos y los terremotos; junto a los cuales consiguieron matar y destronar a los titanes.

Otros autores también escribieron sobre los cíclopes. Por ejemplo, el autor griego Calímaco mencionó a los Cíclopes como los creadores de las fortificaciones de Micenas y Tirinto.

Alrededor del año 275 a. C., un poeta siciliano llamado Teócrito también escribió dos poemas relacionados con la historia de Polifemo y su deseo por una ninfa del mar, de nombre Galatea. El poeta describe el plan ideado por el cíclope para poder poseerla.

El famoso escritor griego Eurípides escribió la obra titulada ‘Cíclope’ en el año 408 antes de Cristo. La trama transcurre en Sicilia, en una zona muy cercana al famoso volcán Etna. Virgilio, poeta épico romano tan famoso como Homero en la literatura griega, escribió el célebre libro clásico ‘La Eneida’, donde narra cómo, después de escapar de Troya, Eneas desembarca en la isla de un cíclope.

simbad y el ciclope
simbad y el ciclope

Cuenta la leyenda que el marino Simbad, era hijo de un próspero comerciante de la ciudad de Bagdad. Al fallecer, el hombre le dejo a su hijo una gran fortuna; la cual éste se dedicó a gastar dándose cuantiosos lujos y diversiones; descuidando también los negocios también heredados por su fallecido padre.

El ritmo de vida, de derroche y fiesta, no duró mucho, viéndose Simbad en la total ruina perdiendo casi todo que tenía. Tomando conciencia de que no podía seguir en lo mismo; vende lo poco que le quedaba de herencia y con el dinero invierte en mercancía, la cual iba a vender en varias partes del mundo.

Teniendo claro su objetivo, Simbad se embarca junto a una pequeña tripulación en un barco que lo llevaría de viaje por tierras lejanas donde pudiese vender su mercancía y recuperarse un poco económicamente.

Al desembarcar en una de las tierras, Simbad y su tripulación son recibidos por una salvaje tribu quienes los atacan y logran vencerlo ya que los superaban en número. Al atraparlos, los abandonan en una misteriosa isla, la cual era por un gigante con un solo ojo y sediento de carne humana.

Simbad lucha por su vida, atacando al gigante con un palo en el único ojo de aquel monstruo, logran huir y dejando al Cíclope completamente ciego. Esto le da el momento oportuno para  escaparse de la isla; siendo perseguidos por otro de los gigantes con las mismas características del Ciclope.

Así logran abordar en una balsa y lanzarse al mar, quedando vivos solo Simbad y dos de sus compañeros.

polifemo
polifemo

El ciclope es el nombre de una escalofriante leyenda muy popular en Honduras.Cuenta la leyenda que entre los indígenas de la poco explorada Selva Misquita hondureña existe la creencia en un extraño ser que por sus características hace pensar que es el ciclope.

La Antropóloga Anne Chapman recopiló en los años 70 relatos de los indígenas que tenían como protagonísta a esta criatura que ellos describían gigante y de un solo ojo; La leyenda narra que Julian vivía cerca de la Laguna Seca pero que luego viajó hacia la Costa Atlántica en compañía de un brujo.

Al llegar a la Costa Atlántica encontró a una tribu de antropófagos (animales que se alimentan de carne humana) y éstos poseían un solo ojo. Julián fue capturado y estuvo prisionero junto con tres ladinos para ser engordados y posteriormente deborados.

El ciclope es un ser grotesco, de muy mal humor y con mucha fuerza que mata a sus víctimas degollándolas con cuchillos; la carne la comen frita y lo que sobra la guardan con manteca en botellas.

Se dice que Julián Velásquez logró escapar de los cíclopes, no se sabe como logró hacerlo pero jamás se supo más de él ni de los monstruosos seres.

Elephas falconeri
Elephas falconeri

Los orígenes de los misteriosos Cíclopes son fascinantes. Según el paleontólogo Othenio Abel, las raíces de los Cíclopes se encuentran en los cráneos prehistóricos de los elefantes enanos. Estos animales vivían antiguamente en islas como Sicilia, Malta, Creta y Chipre.

Según su investigación, realizada en 1914, las grandes cavidades nasales de estos cráneos habrían hecho pensar a las gentes de la época que pertenecían a las míticas criaturas de un solo ojo. Durante siglos fue imposible averiguar el origen real de tales cráneos, por lo que el mito de los Cíclopes fue creciendo.

En realidad, estos cráneos corresponden a un mamut enano llamado «Elephas falconeri» que habitó en esas islas en el pleistoceno superior. El orificio central que tomaron por el lugar en que iría el ojo enorme, es en realidad la cavidad que corresponde a la trompa.

ciclope humano
ciclope humano

Otra explicación posible se basa en la triste realidad de la existencia de una malformación conocida como ciclopía. Algunos teratólogos (científicos que estudian anormalidades zoológicas) apuntan que la existencia de esta anomalía podría ser la causa del mito del cíclope.

En esta malformación congénita se observa una sola órbita facial y esto se produce porque falla la división en dos de la cavidad orbitaria cuando el embrión se está desarrollando.

Además de presentar un único ojo, frecuentemente la nariz es muy pequeña o inexistente y está fuera de su lugar habitual. Uno de cada doscientos abortos espontáneos humanos presenta ciclopía.

Walter Burkert, experto alemán en antiguos cultos y mitología, expuso otra teoría que sugería que las sociedades arcaicas reflejaban como un espejo auténticas asociaciones a las que se rendía culto, como los gremios de herreros.

En opinión de Burkert, la idea de la existencia de poderosas criaturas con un solo ojo provenía de la tradición de los herreros de cubrir con un parche uno de sus ojos.

La presencia de un solo ojo podría ser una tradición ligada a la costumbre de cubrir el ojo izquierdo con un vendaje; para protegerlo de chispas o un tatuaje hipotética en la frente que representa el sol; ya sea que estos antiguos artesanos podrían probablemente ser devotos.

Por último, algunos investigadores creen que los Cíclopes eran, simplemente, seres humanos deformes.

La aseveración de que la historia de los Cíclopes está basada en alguna criatura que existió en el pasado, a pesar de tener ciertos indicios de verosimilitud (recordemos el caso de los elefantes enanos), se considera actualmente que carece de fundamento.

 

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La càbala

La càbala lejos de ser un tipo de conocimiento unificado y coherente, es un conglomerado de tendencias conceptuales, escuelas, centros y personalidades.

Esta palabra procede del hebreo qabbalah, «recibir», porque la cábala ha sido transmitida oralmente de un sabio a otro y es considerada, en realidad, como la parte oculta y secreta revelada en el Sinaí que permite la comprensión e interpretación más completa de la Torá escrita.

Según la tradición judía, la cábala sería incluso anterior al Sinaí y tendría su origen en Adán.

La cabala es considerada como una disciplina y una escuela de pensamiento esotérico que tiene como propósito desvelar los misterios de la Torá de la religión judía.

Podemos intuir los orígenes de la cábala en algún momento entre el regreso del destierro babilónico y el comienzo de la era cristiana.

Hacia el siglo I-II d. C., tomando como punto de partida el capítulo primero de Ezequiel, con su visión de la merkabá, el carro o trono de Dios, y los palacios (hekhalot) donde vive, se desarrolló toda una literatura que aspiraba a tener un conocimiento de los misterios que rodean a Dios.

vision de ezequiel
vision de ezequiel

La aparición, en el siglo IX, del Séfer Yeziráh o Libro de la creación marcó el nacimiento de la Cábala en sentido estricto. Por primera vez se formuló la doctrina de las diez emanaciones (sefirot); los diez primeros números a través de los cuales la divinidad crea el universo.

Esta teoría era una adaptación al judaísmo de doctrinas neo-pitagóricas que atribuían a los números un carácter sagrado y un poder creativo.

Entre los siglos II y V d. C. surgió una literatura precabalística que hablaba de visiones y revelaciones de secretos celestiales; pero también explicaba métodos para estudiar y memorizar la Torá, vías para lograr experiencias místicas y la forma adecuada de rezar.

En el siglo XII surgieron en Alemania las dos primeras figuras que podemos considerar auténticos «cabalistas»: Judá el Piadoso y Eleazar de Worms.

Ya en el siglo XIII, la cábala clásica se extendió a la Provenza, y de ahí a Cataluña y el resto de España. En este período hay tres figuras cabalísticas fundamentales: Azriel ben Menahem de Gerona; el primero en utilizar el nombre de Cábala; su discípulo Nahmánides, que escribió un Comentario a la Torá, y Moisés de León; autor de la obra cumbre de la cábala, el Zohar o Esplendor, una compilación de toda la ciencia cabalística acumulada hasta entonces.

Zohar, el libro del esplendor
Zohar, el libro del esplendor

Segun Batsheva Zimerman estudiosa del tema, la Kabbalah es un conocimiento espiritual muy antiguo que “contiene las llaves para abrir los secretos del universo, al igual que las llaves de los misterios del alma y el corazón humano”.

Las enseñanzas Cabalisticas explican las complejidades del universo material y de un universo intangible; al igual que la naturaleza física y metafísica de toda la humanidad; y revela formas de eliminar el caos, el dolor y el sufrimiento.

Según la Cábala, todo ser humano nace con el potencial de grandeza y esta disciplina es la forma de activar dicho potencial; lo cual es aplicable tanto en la vida diaria como en los negocios.

Los problemas y los obstáculos de la vida ; dice esta forma de conocimiento; hacen parte de lo que una persona debe trabajar y superar para alcanzar la felicidad plena y el éxito.

Una de las principales manifestaciones de estos procesos es la aparición de polémicas entre diversos cabalistas, algunas de ellas muy enconadas.

arbol de la vida
arbol de la vida

Pero para hallar una explicación racional de lo que es la Cábala debemos comenzar por el momento en el que, según la tradición,; Moisés recibe la ley de Dios en el monte Sinaí.

Aunque para Occidente este episodio se reduce a la entrega de las tablas que contienen los Diez Mandamientos; la tradición judía cuenta que Moisés recibió el texto de la Torá («instrucción», «ley»), compuesta por los cinco primeros libros de la Biblia hebrea y del Antiguo Testamento cristiano: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

En estos libros se encuentran los 613 mandamientos que rigen la vida del judío practicante.

Libro de oraciones cabalístico de Italia , 1803. Museo Judío de Suiza , Basilea
Libro de oraciones cabalístico de Italia , 1803. Museo Judío de Suiza , Basilea

Junto a esta Torá escrita, Moisés habría recibido además una Torá oral; que sería un desarrollo e interpretación de la escrita. Mientras la Torá escrita era accesible a todos, la oral se transmitió sólo de unos elegidos a otros.

Desde el primer momento, se consideró que una parte de estas instrucciones no debía ser enseñada a todos, sino mantenida en secreto y transmitida a unos pocos elegidos, los «sabios de corazón».

Para la concepción judía, dos obras posteriores, la Misná (siglo II) y el Talmud (siglos V-VII), son simplemente la puesta por escrito de la Torá oral revelada a Moisés.

Existe aquí una línea de pensamiento que se adentra por los senderos del esoterismo y la mística.

Imagen alegórica del arte y ciencia de la Cábala
Imagen alegórica del arte y ciencia de la Cábala

Hay dos tipos de cábala. La primera, y principal, es la cábala teórica (iyyunit), que pretende explicar la naturaleza de Dios y de su creación mediante el estudio teológico.

La segunda es la cábala práctica (maasit), que se ocupa del empleo de la magia y las fuerzas sobrenaturales.

La cábala teórica parte del siguiente razonamiento: toda la creación tiene su origen en el interior de la divinidad, en un lugar denominado Ain Sof («no límite»), que es inmaterial e infinito y es Uno.

De él surge un rayo de luz, la primera emanación o proyección sobrenatural. Esta emanación ( sefirá en hebreo; en plural, sefirot, «números») no es materia, sino el pensamiento divino.

tarot y la cábala
tarot y la cábala

A continuación, se crea el universo material, incluido el ser humano, mediante diez emanaciones o sefirot. Ain Sof, que es inmaterial, necesita estos pasos intermedios hasta llegar al mundo material.

Para alcanzar la gloria divina y fundirse con el Uno, el ser humano debe estudiar  la Torá, tanto en su vertiente racional como en la mística.

La Cábala es la escalera que permite al hombre ascender los sucesivos niveles de la creación hasta reunirse con el Uno, con Ain Sof.

El cabalista que lo consiga vivirá una experiencia mística como la que explica Moisés de León en el Zohar, citada al comienzo de esta entrada.

los 7 chakras
los 7 chakras

En la Torá, todo está relacionado y nada es arbitrario. Para ir más allá del sentido literal del texto y concentrarse en el estudio de los valores íntimos y universales del texto se emplean varias técnicas que parten del hecho de que la Torá está escrita en lengua hebrea y con caracteres hebreos.

El alfabeto hebreo consta de 22 consonantes que poseen un valor numérico de acuerdo a su posición en el alfabeto. Además, cada letra representa un principio simbólico diferente.

Puesto que Dios crea el mundo mediante la palabra, toda frase, toda palabra, toda letra escrita en la Torá ofrece información sobre conceptos numéricos y significados concretos.

Para alcanzar estos significados ocultos se desarrollaron varios sistemas cuyo uso era más común en la cábala práctica (maasit) que en la teórica (iyyunit), más preocupada por los aspectos simbólicos del texto.

las 22 letras hebreas
las 22 letras hebreas

Los tres mecanismos básicos de la Cábala práctica son la gematría, el notaricón y la temurá. El primero de ellos, la gematría, extrae la esencia del texto mediante el valor numérico de cada letra, palabra o frase.

Una vez hallado el valor del conjunto analizado, se pone en relación con cualquier otro fragmento o palabra de la Torá que presente un valor idéntico, con lo que se pueden intercambiar sus significados.

El notaricón consiste en la formación de palabras, con su correspondiente sentido, por medio de acrósticos, es decir, tomando la primera letra de cada palabra de una oración.

https://lailuminacion.com/doce-secretos-cabala-kabbalah

http://nleresources.com/wp-content/uploads/2012/07/Kabala-I-SP.pdf

https://recursos.march.es/culturales/documentos/conferencias/4-34233.pdf

https://sosjuventudie.wordpress.com/las-22-letras-hebreas/

 

El disco celeste de Nebra

El disco celeste de Nebra fue descubierto por dos buscadores de tesoros en 1999. Se trata de un hallazgo arqueológico hecho en el monte Mittelberg, cerca de Nebra (estado federado de Sajonia-Anhalt, Alemania).

El yacimiento arqueológico se encontró, según confesión de los implicados, en el bosque de Ziegelroda; en el monte Mittelberg que está a 252 m de altitud y que domina sobre el río Unstrut.

No se trataba de ningún enterramiento; sino de un depósito donde se habían abandonado las piezas dentro de una cista (vaso metálico con tapa que se usaba para guardar objetos preciosos); sin ningún orden.

Este tipo de depósito es bastante frecuente entre los hombres de la Edad del Bronce y se conocen bastantes ejemplares. Se cree que puedan ser ofrendas a los dioses.

Sus descubridores, Henry Westphal y Mario Renner, vendieron al día siguiente todos los objetos a un traficante de antigüedades de Colonia, Alemania.

mapa situacion
mapa situacion

El tesoro cambió de manos varias veces durante los siguientes dos años, incrementando su valor. Hasta que en 2001 su existencia salió a la luz.

Se considera que el disco es uno de los hallazgos arqueológicos más importantes del siglo XX. Su superficie azul verdosa contiene símbolos astronómicos de oro.

Cuando pensamos en civilización, solemos dirigirnos mentalmente a lugares como Egipto, Grecia o Mesopotamia. El Mediterráneo, China, o los enigmáticos pero desarrollados pueblos precolombinos de Mesoamérica y Sudamérica. Nunca, o casi nunca, pensamos en Centroeuropa.

Las culturas prehistóricas, en las que no existe un legado escrito a partir del cual podamos acercarnos más a sus conocimientos, pensamiento, etc.; guardan numerosos interrogantes que difícilmente podemos contestar.

En el plano astronómico, podemos imaginar que, de modo general, las sociedades prehistóricas podían sentirse atraidas por la regularidad del ciclo lunar; o la observación del movimiento del Sol y las estrellas en relación a las estaciones del año. Sin embargo, más allá de estas lógicas suposiciones, no podemos saber cuáles eran realmente sus conocimientos astronómicos.

lectura disco celeste de Nebra
lectura disco celeste de Nebra

Según la definición de la UNESCO “es la representación concreta de los fenómenos cósmicos más antigua del mundo. Fue enterrado de manera ritual como ofrenda a los dioses, junto con dos espadas, dos hachas, dos brazaletes en espiral y un cincel de bronce, hace cerca de 3600 años en el monte Mittelberg, cerca de Nebra (Sajonia-Anhalt, Alemania).”

La génesis de su hallazgo es del todo detectivesca, ya que unos muchachos que buscaban armas militares abandonadas en la zona dieron con un depósito, rodeado de grandes piedras que lo ocultaban, que contenía un disco clavado verticalmente en el suelo, acompañado de dos espadas, dos hachas, unos brazaletes y un escoplo. Una vez extraídos los restos, los vendieron en el mercado negro de coleccionistas.

Uno de los compradores se puso en contacto con los museos de Prehistoria de Múnich y Berlín, y les ofreció los restos por una cantidad exorbitante, a lo que el director de este último, Wilfried Menghin, le manifestó que el propietario legítimo del tesoro prehistórico era Patrimonio Nacional.

El disco celeste de Nebra y otros objetos encontrados
El disco celeste de Nebra y otros objetos encontrados

Después de este frustrado encuentro no hubo más noticias de este asunto hasta que, en 2002, de nuevo aparecieron a la venta objetos del conjunto de Nebra, lo que permitió a la policía poner en marcha una investigación que acabó con la detención de los implicados y la recuperación del tesoro.

Es un hallazgo curioso que hoy podemos ver en el Museo Estatal de la Prehistoria de Halle, uno de los museos arqueológicos más importantes de Europa.

Museo Estatal de la Prehistoria de Halle
Museo Estatal de la Prehistoria de Halle

Sin duda te asombrará ver este disco celeste en una sala coronada por 70.000 estrellas junto con el resto de objetos encontrados en sus inmediaciones. Curioso por lo que representa y por cuándo fue utilizado.

El disco celeste de Nebra es la representación más antigua que se conoce de la bóveda celeste y de los fenómenos astronómicos. Sin duda un objeto misterioso del que probablemente desconocías su existencia.

El disco celeste de Nebra, que data del II milenio a. C., se realizó en bronce con varias incrustaciones relativas a objetos celestes e incluso con otra serie de ellas que bien podrían utilizarse con fines astronómicos.

moneda y sello conmemorativo
moneda y sello conmemorativo

El disco de bronce de un peso de aproximadamente dos kilos tiene un diámetro que oscila entre los treinta y uno y los treinta y dos centímetros y un grosor de un milímetro y medio en el exterior, que va aumentando hasta los cuatro y medio medio en el interior.

Es ligeramente cóncavo. No se sabe cuál era su color original, ha adquirido una coloración verdosa a causa del revestimiento actual de carbonato de cobre.

Se reconocen en ella un barco, el sol, la luna, las estrellas y una serie de siete puntos de oro que son el cúmulo de estrellas Las Pléyades según la constelación de hace 3.600 años. En el margen del disco se pueden ver dos arcos horizontales sobrepuestos posteriormente con los que se podía determinar exactamente el cambio de primavera y el de invierno.

disco de nebra
disco de nebra

Sólo una de sus caras presenta decoración. Ésta consiste en motivos astronómicos, como una media luna, un disco dorado que pudiera representar el Sol, la Luna o Venus, y 32 puntos que podrían corresponder a estrellas, notaciones numéricas o simple decoración.

Todos estos símbolos son de oro y fueron añadidos al disco de bronce. Algunos autores creen que el disco de Nebra puede simbolizar un calendario. La media luna, como Luna, y el pequeño disco dorado, como Sol, podrían representar el calendario lunisolar.

Una vez estudiado y analizado el disco celeste, se comprobó que el originario había sufrido una serie de modificaciones a lo largo de los años a medida que iban avanzando los conocimientos y quizá también debido a las variaciones que experimentaba su uso.

fases de construccion disco celeste de Nebra
fases de construccion disco celeste de Nebra

Se han podido constatar hasta cuatro fases:
Incrustación de un disco solar, una Luna creciente y treinta y dos estrellas que parecen representar las Pléyades que desaparecen del cielo boreal en primavera y reaparecen a principios del otoño.

Se añaden dos arcos separados 82,5o en el horizonte, orientados este-oeste, que representan la salida y puesta del Sol.

Se añade una barca solar entre los dos arcos del horizonte como símbolo religioso.

Hasta un total de treinta y ocho perforaciones en el borde, distribuidas en espacios regulares, lo que sugiere el intento de emplear el disco periódicamente.

Hipótesis de Kerner

Dado que el tamaño del disco dorado es inferior al de la media luna, según Martin Kerner, esto debería indicar que no representa ni al Sol ni a la Luna llena. Por ello, Kerner propone el planeta Venus.

Entre el disco dorado y la media luna, destaca un grupo de siete puntos que podría simbolizar a las Pléyades.

En Mesopotamia, la relación de símbolos correspondiente a Venus (de Inanna / Ishtar), la media luna (de Nanna / Sin) y las Pléyades hacen referencia a la divinidad celeste; por lo que hay estudiosos que afirman que aquí podríamos ver un paralelismo evidente

hipótesis de Schlosser

Para Schlosser, los 32 puntos que decoran el disco de Nebra deben representar estrellas. Al contrario que para Kerner, para este autor todas las estrellas, excepto el grupo de siete, están colocadas al azar, sin obedecer a ningún patrón ordenado o predeterminado.

hipótesis de Schlosser
hipótesis de Schlosser

Los dos arcos opuestos represen-tan, para Schlosser, dos horizontes, señalando que los 83º de ángulo que forman al relacionar sus extremos, podrían corresponder, desde Mittelberg (lugar de hallazgo del disco), a los cerca de 83º que separan, en azimut, el ocaso del Sol en el solsticio de invierno y verano.

Para el disco dorado, Schlosser supone más interpretaciones: Sol, Luna llena, eclipse lunar. De hecho, para él, también cabría la posibilidad de que la media luna representase un eclipse parcial, solar o lunar.

Lo cierto es que si la Luna creciente se mueve por encima de las Pléyades, una semana después es posible un eclipse lunar. Esto se produce una vez cada diez años4.

Por el contrario, si la Luna pasa por debajo, esta opción queda excluida. Por ello, el disco dorado podría simbolizar la Luna oscurecida durante el eclipse.

Según esto, los hombres de Nebra sabrían calcular eclipses lunares, pero dicha suposición sólo es posible si aceptamos observaciones y anotaciones precisas de los movimientos de la Luna durante muchos decenios.

Hipótesis de Hansen

Los estudios de Rahlf Hansen son los más recientes que se han realizado sobre el disco de Nebra. Para este astrónomo, el disco es un esquema de la regla intercalar utilizada en Mesopotamia para el calendario lunar. La idea de dicha regla sería, pues, una importación desde Oriente.

Cuando en el mes de primavera un creciente lunar de, al menos, el tamaño del representado en el disco de Nebra, aparecía junto a las Pléyades, entonces debía añadirse al calendario lunar un mes.

O dicho de otro modo: si desde el comienzo del 12º mes lunar (tras la conjunción) del año, pasan 32 días hasta que la Luna apareciese junto a las Pléyades, entonces debía ser añadido un mes intercalar.

Por ello, este autor piensa que los 32 puntos del disco de Nebra (con los 7 del cúmulo) señalan esos 32 dias. Entonces, en ese calendario lunisolar que representaría el disco de Nebra, vemos 32 años solares de 365 días (11680 días) y 33 años lunares de 354 días (11682 días).

Tomando el disco dorado como el Sol, los 32 puntos serían los 32 años solares o trópicos. En cambio, los 32 puntos sumados al disco dorado (= 33) simbolizarían los 33 años lunares, sin contar el creciente lunar, pues este representa la Luna.

El astrónomo Ralph Hansen sostiene que el disco fue un intento de coordinar los calendarios solar y lunar para contar la edad de bronce Hombre cuándo sembrar las semillas y cuándo hacer los oficios, dándole un sentido casi moderno del tiempo.

http://www.astrosafor.net/Huygens/2007/64/huygens-64-Nebra.pdf

https://animacionesastronomicas.wordpress.com/2016/04/18/disco-celeste-de-nebra/

https://mparalelos.org/el-disco-de-nebra/ 

Aramu Muru

Uno de los más relevantes misterios de Peru es el Portal de Aramu Muru ; o también conocido como: la “ puerta del diablo ” o “ puerta pétrea ” o “ La Puerta Mágica de Aramu Muru ”, que no conduce a ningún lugar.

En el centro, en su parte inferior posee una hendidura del tamaño de una puerta; que en su centro exacto hay otra hendidura del tamaño de un plato.

Para que alguien se habría tomado el inmenso trabajo de tallar este portal en medio de la nada; ya que no hay rastros de civilización alguna en sus alrededores; y con una hendidura en forma de puerta que no conduce a ningún lado.

Los nativos de la región tenían una leyenda que hablaba de “una entrada a las tierras de los Dioses”; en esa leyenda se decía que en tiempos lejanos grandes héroes habían ido a unirse a sus dioses; y pasaron a través de la puerta hacia una vida gloriosa e inmortal.

y que en algunas ocasiones esos hombres volvieron poco tiempo con sus dioses a través de la puerta; para “inspeccionar todas las tierras en el reino”.

portal
portal

Se encuentra en la comunidad de Mulla Conti Hueco de la provincia De El Collao Ilave; a 35 kilómetros de Julí, cerca al Lago Titicaca, en el departamento de Puno.

Este pórtico labrado en roca se considera una maravilla única en esta parte de la región; rodeada de verdes llanuras, tiene siete metros de largo y es un lugar sagrado para chamanes o yatris y creyentes del lugar.

Situada cerca del lago Titicaca, se halla la misteriosa “Puerta de Aramu Muru”; pórtico de piedra perfectamente esculpida en forma de un enorme portal. Según los Aymaras, es la entrada al “Templo de la Iluminación de los Dioses” o “Hayu Marca” que conduce al mundo de los espíritus.

Según la leyenda , hace aproximadamente 450 años; un sacerdote inca huía de los españoles y logró esconderse en las montañas para guardar el “ Disco de Oro ”,

Aramu Muru, un sacerdote inca que custodiaba el poderoso Disco Solar de oro guardado en el Templo del Coricancha, en Cusco; que habría sido una creación de los dioses con el objetivo de sanar a los enfermos y para la iniciación de los chamanes-sacerdotes. Lo tomó y lo llevó lejos, escondiéndose durante años en las montañas. En su travesía, llegó sin saber al “Portal” y lo atravesó; llevándose el preciado Disco Solar de oro para preservarlo de la furia saqueadora de los conquistadores.

cerro de Aramu Muru
cerro de Aramu Muru

Del análisis del libro de Lehman-Nitsche, “Coricancha, el Templo del Sol en el Cuzco y las imágenes del altar mayor” (1928), se deduce que en el templo, además de una gran placa de oro donde se tallo, entre otras figuras, una forma oval que ilustraba a Viracocha, había habido una estatua antropomorfa de Viracocha (llamado Punchau), y varios discos de oro, uno de ellos muy grande y pesado, todos los cuales representaban el rostro de Viracocha.

Incluso Pedro Cieza de León relata, en la Crónica del Perú que la figura del Tici Viracocha (el disco solar de oro) y la del Sol y de la Luna (los discos laterales) y otras piezas de oro, no se hallaron al conquistarse la ciudad del Cusco. También afirma que el disco tenía un diámetro como la rueda de un carro y un dedo de espesor.

Según lo que se cuenta, en la segunda mitad del siglo pasado, un hombre de origen aymara, de nombre José Luis Delgado Mamani, había escuchado por largo tiempo los relatos de los chamanes que le describían una misteriosa “puerta” donde en el pasado se había escondido un poderoso “disco solar de oro”.
Cuando Mamani descubrió finalmente la exacta ubicación de la “puerta”, entrevistó a la gente del lugar y encontró varias concordancias entre los relatos orales y el período histórico de los conquistadores.

De las crónicas de varios escritores, hoy sabemos que el disco solar de oro era un objeto real y que se encontraba en el Coricancha o templo del Sol, en el Cusco, antes de la llegada de los conquistadores.

Bartolomé de las Casas relata, en su Historia de la destrucción de las Indias, lo siguiente: “El Sol escondieron los indios que nunca apareció. Dicen los indios, que el Inca que está alzado lo tiene consigo”.

El escritor español Miguel Cabello Balboa sostiene que, cuando los españoles saquearon el Coricancha, el Disco Solar de oro ya no estaba más en Cusco, se lo entregaron a Túpac Amaru I y nunca fue hallado.

disco de oro
disco de oro

En 1961 Brother Philip publicó en Inglaterra la hoy célebre obra “El Secreto de los Andes” (disponible en castellano en Editorial Kier), un extraño libro que se adentraba en los enigmas del lago Titicaca y la existencia de un sacerdote antiguo llamado Aramu Muru, como líder de la oculta Hermandad de los Siete Rayos.

Aunque en el texto Philip no menciona la Puerta de Hayumarca, sí se detiene en explicar el supuesto origen de Aramu o el “Señor Meru”, afirmando que el legendario personaje fue un antiguo guardián del conocimiento en Lemuria.

Supuestamente, luego de la destrucción de su civilización, aquel ser habría emigrado a Sudamérica, concretamente al lago más alto del planeta, trayendo consigo además de los sagrados textos de su cultura, un poderoso disco de oro, un objeto sobrenatural que recuerda el famoso “Disco Solar” de los incas, que se podía contemplar en las paredes del coricancha antes de la conquista española.

El libro de Philip introdujo en los años 60 la existencia de “Aramu Muru”, la “Hermandad de los Siete Rayos”, “El Disco Solar” como elemento importante, además de mencionar lugares de poder como Marcahuasi o Paititi dentro de una red de “templos” que posee aquella esquiva estirpe de Maestros.

Pero el verdadero nombre de quien esto escribió era George Hunt Williamson, 1926-1986, conocido como uno de los primeros contactados en la ufología.

Su búsqueda sudamericana se había cruzado con otra mística, Sister Thedra, (Marion Dorothy Martin), de la cual tomó , al parecer, mucha de su producción intelectual, lo cual generó una gran polémica en torno a su credibilidad.

No obstante sus escritos tienen el mérito de ser uno de los primeros en aludir a la enigmática meseta de Marcahuasi, así como al famoso muro de Pusharo y otros sitios arqueológicos mas,

puerta de Aramu-Muru
puerta de Aramu-Muru

Existe otra historia que viene del año 1974, donde algunos integrantes de una banda de música lograron “atravesar” la puerta y no volvieron jamás. Esto fue contado por el resto de la banda que nunca pasaron por esa puerta.

En 1996 un niño de una localidad cercana afirma que había visto a un grupo de personas vestidas con túnicas azules y blancas, que se inclinaban ante la Puerta cantando unas palabras extrañas.

En el centro, un hombre vestido de blanco,  como arrodillado tenía en sus manos como un libro que lo leía en voz alta. Tras esto, vio como la puerta se abría y de su interior salía algo así como humo y una luz muy brillante, en donde el hombre vestido de blanco ingresó

El portal, es un cuadrado perfecto de siete metros de lado con un hueco en forma de T excavado en el centro, en el que cave perfectamente una persona,  la cual, según las creencias de los Aymara, tiene acceso a un mundo paralelo.

Los arqueólogos no han podido determinar cómo se construyó ni como sus creadores lograron tal grado de perfección en el tallado de la piedra. También se desconoce si el inmenso bloque de roca fue trasladado hasta allí, con un algún propósito religioso.

Los pobladores cercanos a este portal señalan que es una puerta en sí, y el hombre sería la llave, es el ingreso al “ Templo de la Iluminación de los Dioses Merú ” o “ Hayu Marca ”, y narran curiosas historias sobre una “ ciudad iluminada ” que se aprecia algunas tardes y la puerta se ve translúcida.

portal
portal

Según los Aymara, la puerta de roca es la entrada al mundo de los espíritus y solo se “abre” ante personas preparadas espiritualmente. Este fenómeno no ocurre siempre; cuando sucede, el clima advierte fuertes tormentas como si las fuerzas de la naturaleza se activaran al momento del traspaso.

Es notoria la similitud de estructural arquitectónica del portal de Aramu Muru con la tumba del rey Midas, en la península de Anatolia, Turquía, la cual posee una fachada tallada sobre roca, con similares proporciones, y asimismo con una hendidura en forma de puerta que no conduce a ningún lado.

tumba de midas
tumba de midas

No tiene fecha exacta, pero los más ancianos dicen que los solsticios y equinoccios son “buenos momentos” para preguntarle al portal, pues esta funciona también como un “oráculo”. La  Puerta de Aramu Muru, no es sólo un umbral, sino un Templo.

Hoy en día, el portal es frecuentado por muchos personas que creen en la leyenda de Aramu Muru y la existencia de un mundo habitado por seres de una profunda espiritualidad.

Algunos, afirman que al tocar con ambas manos los lados interiores del marco de la puerta; y apoyando la cabeza en la hendidura central de ésta; se pueden percibir extrañas sensaciones como melodías musicales y visiones de fuego o de túneles que atraviesan la montaña.

Aunque de los cientos de personas que han intentado percibir estos fenómenos, sólo unas pocas lograron notar alguna de las sensaciones anteriormente descritas.

lateral portal Aramu Muru
lateral portal Aramu Muru

En la otra parte del “portal” hay un túnel, llamado chinkana en quechua; que según algunas creencias locales conduce a Tiahuanaco y a la isla del Sol (o isla Titicaca). El túnel esta obstruido con piedras para evitar que los niños se metieran allí y pudieran perderse luego en sus profundidades.

Bien sea una puerta a otras dimensiones, a una civilización escondida, o simplemente un capricho de la naturaleza; la  Puerta de Aramu Muru engrosa la lista de los grandes misterios que encierra nuestro planeta.

https://cronicasdelgirku.blogspot.com/2009/03/hayumarca.html

https://arcanouno.blogspot.com/2010/10/el-portal-de-aramu-muru-y-el-disco.html

https://reydekish.com/tag/aramu-muru/

 

La Orden Hermética del Alba Dorada

Una de las sociedades secretas más misteriosas y de mayor renombre entre los estudiosos de lo oculto es la Golden Dawn; o la Orden Hermética del Alba Dorada; fundada en 1888 por dos entusiastas investigadores del ocultismo y miembros de la masonería inglesa: Robert William Woodman y Samuel Liddel McGregor.

LA Orden Hermética de la Aurora Dorada
LA Orden Hermética de la Aurora Dorada

Su finalidad era la de crear una asociación donde se instruyese a sus miembros en los conocimientos prohibidos de Hermes; lo cual resultó todo un éxito, atrayendo a sus filas a personas de todo tipo; incluidas celebridades como el escritor Abraham Stoker (autor de Drácula) o William Buttler Yeats y a Aleister Crowley; quien sería apodado más tarde como “el hombre más malvado de la Tierra”.

Edward Alexander Crowley nació el 12 de octubre de 1875 bajo el cobijo de una familia adinerada y religiosa. Sus padres eran miembros de la Hermandad Exclusiva; la cual era de naturaleza cristiana conservadora, llamada Plymouth Brethren. Su padre era pastor y leía un pasaje a su madre y a él cada día antes del desayuno.

Mantenía una buena relación con su padre, pero no con su madre; quien después lo apodó como “La Bestia”. A los 11 años de edad, su padre murió debido a cáncer en el pulmón.

Heredó todos sus bienes y así pudo ingresar a la Universidad de Cambridge para estudiar Literatura Inglesa. Se dice que ahí fue cuando comenzó su rebelión contra la religión y sus demostraciones de bisexualidad.

Aleister Crowley: La bestia negra
Aleister Crowley: La bestia negra

Se dedicaba a cuestionar la Biblia y a tener encuentros sexuales con chicas y prostitutas, además de inclinarse por el ocultismo.

Este individuo, que se adornaba orgullosamente con el número 666, cifra de la bestia del Apocalipsis; gustaba de rodearse de musas, médiums y otros sujetos que se convertirían en los sacerdotes de la secta y debían superar en vicios y en perversidad a todo lo que un espíritu exacerbado por el alcohol y los estupefacientes pudiera imaginar.

La Orden Hermética del Alba Dorada es una “sociedad” hermética de carácter secreto esotérica occidental. Es depositaria del saber hermético, cabalístico, alquímico, teúrgico, del gnosticimo cristiano y la tradición rosacruz, entre otros.

La Golden Dawn se jactaba de ser el ejemplo más puro de la rama esotérica del saber occidental; integrando elementos como el gnosticismo, la Cábala, la alquimia, el tarot, la astrología, y la tradición rosacruz; que a su vez serían interpretados bajo una luz completamente nueva e ingeniosa por los autores que formaban parte de esta sociedad secreta.

Rosa Cruz de la Golden Dawn
Rosa Cruz de la Golden Dawn

La Golden Dawn fue parte de una revolución en el relato de terror, y en la literatura en general. Su influencia en la ficción es innegable. Modificó las viejas estructuras mentales de sus adeptos literarios, alcanzando, eventualmente, un nuevo esquema de creación ligado a la experiencia interna; a los horrores íntimos y secretos que, hasta entonces, la literatura reservaba con un celo enfermizo.

Fue creada en Inglaterra . De acuerdo a la tradición, William Wynn Wescott encontró un manuscrito codificado; que contenía los rituales de iniciación necesarios e instrucciones para ponerse en contacto con una Logia Rosacruz Alemana dirigida por una soror llamada Ana Sprengel.

Templos de la Orden Hermética del Alba Dorada se abrieron en Londres, en Bradford, en Edimburgo y París; todos ellos dedicados a las deidades egipcias (Isis, Horus, Amón-Ra, etc), pero tan pronto como llegó su esplendor lo hizo también su decadencia.

Orden Hermética de la Aurora Dorada
Orden Hermética de la Aurora Dorada

A principios del siglo XX, las divisiones entre los distintos templos y sus respectivos líderes ya había provocado un importante cisma en la orden; y en el año 1903 nació la Stella Matutina en el Templo de Amón-Ra; y poco después surgirían la Astrum Argentum y el Templo de la Luz Interna.

Los conocimientos que ofrecía la Orden provenían de muy diversas fuentes, e incluían textos de alquimistas; rituales y creencias egipcias, ideas del cristianismo místico, filosofía en general, astrología y compendios de rituales mágicos (como el de Abramelín, del que Crowley sacó sus rituales de invocación) y de adivinación.

Se dice que incluso tuvieron acceso al misterioso y egipcio Libro de Thot, una de las obras más polémicas y escurridizas de la historia.

La orden estaba compuesta por tres grupos: La orden externa a la cual tenían acceso los nuevos miembros hasta alcanzar cierto volumen de conocimientos esotéricos y filosóficos; la orden interna donde solo podían ingresar los alumnos más aventajados y que era desconocida por completo por aquellos que pertenecían únicamente a la orden externa; y una supuesta orden superior donde solo se entraba tras alcanzar el grado de ipsisimus o sumo sacerdote compuesta por seres humanos vivos y entes que habían trascendido la vida terrenal.

organigrama orden
organigrama orden

La Golden Dawn también se proponía establecer una serie de rituales mágicos para ampliar los horizontes espirituales de los mortales; así como hacerles trascender más allá de sus sentidos.

Una de las primeras guías de la asociación fue la Kabbala Denudata, escrita por Christian Knorr Von Rosenroth; y cuya gran aceptación por parte del gran público fue todo un éxito tanto para el escritor como para la Golden Dawn, que prometía conocimientos ocultos a todo el que estuviese dispuesto a unirse a la Orden.

Los miembros de la Orden Hermética de la Aurora Dorada ( Golden Dawn ) proceden de todo tipo de estamento social; e incluye representantes tanto de profesiones dignas, como de las artes y las ciencias; además de diferentes ramas del comercio y negocios. Incluye médicos, psicólogos, clérigos, artistas y filósofos.

Hombres y mujeres corrientes, humildes y desconocidos, llegados de toda senda y cada una de las sendas de la vida, buscando la inspiración de su fuente de sabiduría, e indudablemente todos reconocerían y admitirían con enorme satisfacción la enorme deuda que con la Orden tienen contraida.

La Orden Hermética de la Golden Dawn, Orden Externa de la Orden Rosacruz Alpha et Omega aún existe y continúa transmitiendo la iniciación, enseñanza y corriente clásica de la Golden Dawn (Alba Dorada) tal como fue concebida inicialmente.

Actualmente ofrece instrucción e iniciación en las Tres Órdenes. Más tarde sería Dion Fortune quien se separaría de este Templo y formase su Templo de la Luz Interna.

Muchos se preguntarán si la Orden Hermética de la Aurora Dorada ( Golden Dawn ) constituye en sí una religión. La respuesta es un rotundo no. La Golden Dawn no es una religión. La Orden abarca gente de una gran variedad de credos. Una persona no debe abandonar su religión para unirse a la Golden Dawn.

Contrariamente a lo que muchos afirman, la tradición de la Golden Dawn no está muerta ni lo ha estado. Durante mucho tiempo los responsables de los Templos juzgaron que era preferible ocultar las actividades de la Orden bajo el velo del secreto; sin embargo, en el presente, algunos, como el nuestro, consideraron que es preferible divulgar ciertas enseñanzas antes que arriesgarse a ver desaparecer valiosos documentos, como sucedió en muchas ocasiones en el pasado.

Cada Templo de la Golden Dawn es autónomo y dirigido por una triada constituida por un Imperator, un Praemonstrator y un Cancellarius.

https://auroradorada.com/lvxmain.htm

https://goldendawnrc.blogspot.com/2010/10/los-fines-y-objetivos-de-la-orden.html

Pandora

De acuerdo a la Mitología Griega, Pandora fue una bella mujer que regó todos los males por el mundo de los mortales y encerró la esperanza, necesaria para superar esos males que acosan a los seres humanos..

Todo este relato empieza desde hace mucho, Jápeto uno de los titanes se enamoró de la oceánida Asia, aunque algunas leyendas dicen que se casó con Clímene.

Esta unión dio como resultado el nacimiento de cuatro titanes, siendo estos Atlas, Epimeteo, Menecio y Prometeo, este último el más astuto de todos los hermanos.

Otros escritos expresan que Prometeo fue hijo de Gea o Temis y existen versiones en el cual expresan que el gigante Eurimedonte violó a Hera cuando ésta era niña y engendró a Prometeo dando como resultado a un Zeus iracundo.

estatua de Zeus de Olimpia
estatua de Zeus de Olimpia

Cuando Zeus, el rey de los dioses olímpicos, era joven y trataba de establecer su gobierno, fue desafiado por un grupo de feroces titanes que intentaron evitar que ganara poder. Entonces se produjo una guerra larga y terrible, con todos los dioses olímpicos unidos contra los titanes, que fueron dirigidos por Cronos y Atlas.

Después de diez años de lucha, y con la ayuda entre otros de los cíclopes, Zeus y sus compañeros olímpicos derrotaron a los Titanes. Solo unos pocos titanes, incluidos Temis, Prometeo y su hermano Epimeteo, que lucharon del lado de Zeus contra sus compañeros titanes, son recompensados por Zeus

Prometeo tenía una facilidad para engañar, jamás temió a ningún dios,  además su nombre indica que era alguien previsivo, de pensamiento progresista, inclusive ridiculizó a Zeus, dejando en claro la falta de perspicacia del rey del Olimpo, el actuar del gigante siempre fue en pro de la humanidad.

La primera vez que Prometeo engañó a Zeus fue a la hora de realizar el sacrificio de un buey cual dividió a la mitad, en una de ellas puso la piel, carne y vísceras, la misma la escondió en el vientre del animal, en cambio los huesos los ocultó debajo de la jugosa grasa.

A la hora de rendir tributo a la deidad, decidió que él eligiese qué comerían los dioses, Zeus optó por la capa de grasa y su ira al instante se hizo ver cuando había escogido nada más los huesos, debido a esto se tomó la costumbre que los hombres queman los huesos a la hora de ofrecerlos a los dioses, para así evitar inconvenientes.

el robo del fuego en el mito de prometeo
el robo del fuego en el mito de prometeo

El resultado de las acciones de Prometeo dan como resultado que a los hombres se le prohibiese el fuego, Zeus se lo llevó de la tierra y lo resguardó en el Monte Olimpo, así que el titán subiría a robarlo.

El origen de la Caja de Pandora se remonta al Olimpo, donde el Dios Zeus, Dios de todos los Dioses, se había disgustado porque Prometeo robó el fuego al Dios Sol y lo entregó a los hombres, es decir, reveló el secreto del fuego a los mortales.

Zeus decidió castigar a Prometeo y para ello pidió a Hefesto, Dios del Fuego, que creara una mujer capaz de seducir a cualquier hombre. De arcilla, Hefesto fabricó una mujer con formas sugerentes y belleza incomparable, Pandora; a quien la Diosa Atenea vistió elegantemente y Hermes le comunicó facilidades de seducción  y manipulación.

Zeus le dio vida y la envió a la casa de Prometeo, el Benefactor de los Mortales.Prometeo vivía junto a su hermano Epimeteo, a quien había advertido que nunca aceptase nada venido de Zeus porque conocía sus intenciones de venganza.

Epimeteo
Epimeteo

Sin embargo, al llegar Pandora, el joven Epimeteo enloqueció, se enamoró perdidamente de la bella mujer y se casó con ella. Era una época en la cual, la vida humana no padecía enfermedades, vicios o pobrezas, pero tampoco buenos sentimientos.

La primera mujer mortal en la tierra debía ser dotada de un encanto y de una belleza incomparables, pues su misión sería la de traer desgracias a la raza humana.

Zeus pidió entonces al resto de dioses que le otorgaran algún regalo a la nueva mujer: Afrodita regaló belleza, gracia y deseo; Hermes, el dios mensajero, astucia y audacia; Apolo le enseñó a cantar dulcemente y a tocar la lira…Por su parte, Zeus le otorgó la inocencia y la ociosidad. Finalmente, los dioses la llamaron Pandora, que significa “El regalo de todos”.

Antes de enviarla a la tierra, los dioses celebraron un gran banquete y Hermes, el dios mensajero, le regaló a Pandora una caja hecha a mano adornada con imágenes maravillosas, advirtiéndola de que nunca debía abrirla.

También le dieron ropas plateadas y un velo, y en su cabello colocaron brillantes guirnaldas de flores frescas y una maravillosa corona de oro. Hermes la tomó entonces de la mano y la acompañó a la tierra, guiándola con seguridad por la ladera del Monte Olimpo.

Pandora fue enviada a Epimeteo aquel que reflexiona más tarde, ese titán que siempre pensaba de forma retrospectiva, descuidado y poco precavido, era el blanco perfecto para así lograr la ansiada venganza de Zeus.

Prometeo (cuyo nombre significa “previsión”) había advertido a su hermano Epimeteo que nunca aceptara ningún regalo de Zeus, sabiendo que tenía un fuerte rencor contra él. Sin embargo, cuando Hermes la entregó a Epimeteo (pues era la orden de Zeus), el estúpido titán se sintió abrumado por su exquisita belleza, olvidándose de los consejos de su hermano y convirtiéndola en su esposa.

pandora
pandora

Pandora procuró mantener cada día la bella caja sobre la mesa, a la que cuidaba cada día para que la gente pudiera admirar su belleza. Pero Pandora se preguntaba qué contendría la caja y su imaginación no dejó de crear respuestas: “seguramente Hermes estaba bromeando cuando dijo que nunca lo abriera, es un bromista”, pensó Pandora.

Pero en lo más profundo de ella sabía que su promesa no debía romperse, por lo que, desesperada, Pandora tomó la caja y la encerró dentro de un pesado cofre de madera. Colocó cadenas alrededor, cavó un agujero y enterró la caja en su jardín y, con gran esfuerzo, hizo rodar una gran roca sobre la “tumba”, decidida a olvidar su obsesión.

Pandora quería obedecer el mandato de los dioses, pero no podía contener su curiosidad. Y así, finalmente, decidió recuperar la caja y ver qué contenía su interior.

Tomando la pequeña llave de oro de alrededor de su cuello, la colocó en el ojo de la cerradura y abrió suavemente la caja y, tan pronto como Pandora abrió la caja, se dio cuenta de su gran error.

Un olor fétido llenó el aire y se podía oír un enjambre y un extraño susurro en el interior; por lo que, horrorizada, cerró la tapa de golpe.

Pero ya era demasiado tarde, pues todas las plagas y dolores conocidos por la humanidad se liberaron: (la vejez, la enfermedad, la fatiga, la locura, el vicio, la pasión, la plaga, la tristeza, la pobreza, el crimen, etc).

la caja de pandora
la caja de pandora

Pandora sentenció a la humanidad, el destino de todos los hombres, una vida sin desgracias la llenó de todos los males posibles; Zeus había cumplido con su venganza y estaba satisfecho.

Además la mujer de arcilla cerró la vasija,  allí la esperanza quedó encerrada; el jarrón jamás fue abierto nuevamente, lo guardó en su sitio sin que su marido se enterase; este es el interesante mito de la caja de Pandora.

La caja de Pandora es en este sentido un sinónimo de desgracias y contratiempos, problemas y disputas. Sin embargo, un error de traducción ha hecho que imaginemos siempre a Pandora con una caja o un cofre entre sus manos.

En realidad el mito original, escrito por Hesiodo, habla de dos tinajas ovoides (pithos) una con las bondades y otra con los males del mundo. Erasmo de Rotterdam en 1508, al incluir una versión latina del mito en su obra «Adagia»; cambió «pithos» por «pyxis» que era un tipo de recipiente redondo que se usaba como joyero en la Antigua Grecia.

Como fue la versión de Erasmo la que se popularizó, para todos Pandora abrió una caja y no una tinaja.

Un «pithos» y un «pyxis». El pithos es la verdadera «Caja de Pandora».
Un «pithos» y un «pyxis». El pithos es la verdadera «Caja de Pandora».

Lo primero que intriga a la hora de leer esta historia es que la figura femenina Pandora es relacionada como de naturaleza maligna pero inocente; como si de un monstruo inocente se tratase.

Epimeteo pudo haberla rechazado, pero se cae en el debate de que el hombre necesita una compañera; alguien que cuide el hogar, con quién procrear y cuando se envejezca no perecer en soledad.

La relación de Pandora con Eva es una curiosa comparación, ya que ambas son la primer mujer creada por un Dios; a su vez ambas son  responsables de que ocurra una desgracia que afecte a toda la humanidad.

En el caso de Eva es bien sabido que ella tentó a Adán a comer la manzana por obra del Diablo; en cambio Pandora y su curiosidad liberó todas las desgracias a la humanidad.

Otro punto interesante es que la venganza de Zeus da como resultado que la balanza entre dioses y humanos vuelva a estar a favor de las deidades

En el Olimpo los dioses no pasaban hambre, no debian trabajar, desconocían lo que era el frío; pero cuando Prometeo entregó el fuego divino a los humanos,estos se acercaron a los dioses; con la liberación de todos los males en el mundo eso se acabó, los hombres volvieron a estar en su lugar.

De último pero no menos importante, muchos historiadores, pensadores, filósofos han debatido con el paso de los siglos. ¿Por qué la esperanza fue la única gracia que los dioses guardaron en la vasija?.

Gracias a este mito se da base al popular refrán: “La esperanza es lo último que se pierde”. Ya que la humanidad está en un constante reto de combatir dificultades, para así tener un mejor mañana; por ello la esperanza es esa arma  que jamás se ha de abandonar.

Cuando se utiliza la frase «abrir la Caja de Pandora» se hacer referencia a un acto que en principio no parecía importante; y que ha tenido consecuencias catastróficas e imprevistas.

los males de lsa caja de pandora
los males de lsa caja de pandora

El mito es claro, Pandora portaba consigo todos los males dentro de esa ánfora incluida la esperanza como uno de ellos. Pero curiosamente, se ha interpretado de manera tradicional a la esperanza como aquello que nos dice que no todo está perdido; como aquello que configura una particular confianza en el presente y una expectativa firme en el futuro.

En ese sentido la esperanza cumple una función de velo que no nos permite asumir al mundo como aquello que ya está perdido; y desde ahí emprender su transformación hacia algo distinto.

Para los griegos, la esperanza no es un regalo, sino es una desgracia, una tensión negativa; ya que esperar es estar siempre en falta de algo, es desear lo que no se tiene; y en consecuencia, estar en cierto modo insatisfecho no sentirse completo.

https://santocielos.com/c-mitologia/la-caja-de-pandora-mito/

https://www.bosquedefantasias.com/recursos/mitologia/mito-pandora-caja

 

 

La Llanura de las Jarras

Situada entre las montañas al norte de Laos; la conocida como “Llanura de las jarras”; constituye uno de los misterios más difíciles de resolver para los arqueólogos.

A lo largo y ancho de las praderas de Xieng Khouang; varios miles de jarras yacen abandonadas por el suelo; sin que nadie sepa encontrar una explicación convincente.

Situada cerca de la ciudad Phonsavan, en una meseta a 1000 metros de altitud, esta llanura brinda a los viajeros una visita enigmática. Se encuentra en un zona poblada de muchas minorías étnicas: Hmong y Thai, ect.

mapa situacion
mapa situacion

El primer europeo en estudiar la llanura de las jarras  la zona fue el arquitecto francés Henri Parmentier (1871-1949) que llegó al lugar en 1923.

Si bien la mayoría de las jarras habían sido saqueadas, algunas aún conservaban algo en su interior; tierras negras, hachas, abalorios de vidrio y cornalina, pendientes de piedra y vidrio; campanas de bronce y frecuentemente restos de huesos humanos.

Además algo que Parmentier denominó como “un objeto bizarro” que catalogó como lámpara. En 1954 se publicó su libro póstumo El Arte de Laos.

Cueva descubierta en la Zona 1
Cueva descubierta en la Zona 1

Siguió sus pasos una arqueóloga francesa llamada Madeleine Colani (1866-1943) que las visitó en 1931. Hizo una serie de excavaciones y encontró una cueva cercana con huesos humanos, algunos de ellos quemados y ceniza.

Así surgió la teoría que las jarras se relacionaban de alguna forma enterramiento ritual; algo que hoy, gracias al nuevo trabajo arqueológico; está confirmado como hecho.

LLANURA DE LAS JARRAS HOMBRE EN CUCLILLAS Colani1935
LLANURA DE LAS JARRAS HOMBRE EN CUCLILLAS Colani1935

La Llanura de las Jarras es uno de los mayores misterios arqueológicos del mundo”, explica el Dr. Dougald O’Reilly de la escuela de Arqueología y Antropología, Australia.

Los investigadores hallaron restos humanos de 2.500 años de antigüedad enterrados cerca de uno de los grupos de jarras de piedra.

El Dr. Dougald O’Reilly, arqueólogo de la Universidad Nacional de Australia y director del proyecto; dijo que lo encontrado indica que las jarras eran usadas para descomponer los cuerpos antes que los huesos fueran retirados y enterrados.

«Es claro que son objetos funerarios y sirvieron para disponer de los difuntos, en ellas se descomponían los cuerpos y; luego que la carne era removida, los restos eran posiblemente enterrados en los alrededores de las jarras», explicó.

Dougald O'Reilly, arqueólogo de la Universidad Nacional de Australia, en Jar Site 1 en febrero de 2016
Dougald O’Reilly, arqueólogo de la Universidad Nacional de Australia, en Jar Site 1 en febrero de 2016

Hay  unos 3000 frascos de diferentes tamaños, tallados en piedra en una área de 1000 km2.  Cientos de tinajas de piedra gigantes que pesan varias toneladas, la más grande mide 3.25 metros de altura y pesa más de 6 toneladas.

La Llanura de las Jarras data de la Edad del Hierro y es uno de los lugares más fascinantes e importantes para el estudio de la prehistoria del sudeste asiático. Los arqueólogos no pueden dar explicación sobre la presencia de estos enormes tarros.

Aunque no se han encontrado jarros con una tapa en su lugar, la mayoría tienen bordes labiados; lo que puede indicar que la mayoría soportaron una cubierta hecha a partir de materiales perecederos. Varias tapas de piedra se han encontrado con tallas de figuras que se creen que son de monos, tigres y ranas.

Aunque los discos de piedra se encuentran cerca de las jarras no parecen utilizados como tapa; ya que ninguna encaja en las jarras; es probable que las jarras originalmente no tengan tapa y los discos hayan tenido otra utilidad.

hombre rana
hombre rana

hay un solo jarro que está adornado con una talla que se encuentra en el Sitio o Zona 1, denominado a menudo “hombre rana.”

La arqueología ortodoxa fecha la Llanura de las Jarras a principios de la Edad de Hierro, aproximadamente 500 a.C a 800 d.C. La mayoría de las jarras están hechos de piedra arenisca y otras de de granito, el granito es uno de los materiales más duros del planeta.

Está claro que las personas que hicieron estas estructuras tenían un excelente conocimiento del material y las técnicas adecuadas.

¿Hoy día en nos preguntamos cómo pudieron hacerse los frascos? ¿Cómo se transportan a esta meseta?.

LAOS LLANURA DE LAS JARRAS
LAOS LLANURA DE LAS JARRAS

Las leyendas locales afirman que hace mucho tiempo una raza de gigantes habitaba en esta zona. Su rey, llamado Khun Cheung, fue un gran guerrero, y tras una ardua pelea consiguió ganar una importante batalla.

Los laosianos dicen que el rey mandó crear las jarras para guardar grandes cantidades de lao lao, el licor de arroz consumido en Laos, y así convidar a sus vasallos y celebrar la victoria.

Otra tradición local dice que las jarras fueron modeladas usando materiales naturales como arcilla, arena, azúcar y productos de origen animal, en una especie de ‘cemento’ moldeable. Los lugareños creen que la cueva conocida como ‘número 1’ del sitio en realidad se trataba de un horno en el que se produjeron las jarras.

La llanura de las jarras
La llanura de las jarras

Otra explicación de las jarras es que eran utilizadas para recolectar el agua de las lluvias de los monzones para que los viajeros de las caravanas pudieran beber si viajaban en un periodo fuera de la temporada de lluvias sin tener que alejarse mucho del camino para encontrar el agua.

El agua pude hervirse, incluso aunque este estancada, para que fuera potable nuevamente, la cual era una práctica habitual en la Eurasia más occidental.

En la India, a casi 100 kilómetros de distancia se han encontrado vasijas de piedra similares, se desconoce a cuál civilización pertenecieron estas impresionantes construcciones.

De acuerdo con sus funciones  y varias teorías, estos frascos fueron supuestamente utilizados para contener arroz, alcohol, alimentos o agua. Sin embargo,  la hipótesis más verosímil es que se trata de urnas funerarias. En realidad, muchas leyendas rodean a la construcción de estas jarras, pero ninguna esta verificada.

jarra de laos
jarra de laos

Es posible que los jarros tengan muchos usos a largo de la historia, tal vez hechos originalmente para el almacenamiento de “algo”, pero más tarde  utilizados como una urna de enterramiento. Tal vez algún futuro trabajo arqueológico revele el “quién” y el “por qué” de estas tinajas de piedra

La llanura de las jarras es hoy en día uno de los lugares arqueológicos más peligrosos del mundo.

Estados Unidos lanzó más de dos millones de toneladas de bombas sobre Laos; muchas de ellas no explosionaron y siguen representando una amenaza constante para la población.

Las bombas sin explotar causan muertes cada semana debido al bombardeo masivo estadounidense durante la guerra de Vietnam.

huellas de los superbombarderos b52
huellas de los superbombarderos b52

Nadie parece inquietarse por su presencia; los habitantes de estas onduladas llanuras llevan más de 40 años conviviendo con esta permanente amenaza.

Y es que de 1964 y 1973, la Casa Blanca llevó a cabo una guerra secreta en Laos en la que lanzó más de 2 millones de toneladas de bombas. Mientras, sus habitantes funden el metal de las bombas estadounidenses para fabricar cucharas, pulseras y pequeñas figuritas plateadas que hoy se venden en los principales centros turísticos del país. 40 años no han logrado borrar las profundas huellas dejadas por los siniestros superbombarderos B52.

bombas-eeuu
bombas-eeuu

Los visitantes pueden visitar con seguridad las zonas 1,2 y 3 y deben seguir las señales que marcan las bombas que aún están sin explotar en la zona.

Aunque las jarras son el aspecto más conocido y más visible de las llanuras, los investigadores han descubierto y fotografiado tallas en piedra en esta zona. Estas tallas incluyen losas muy largas y finas de piedra.

El método usado para crear dichas losas de un grosor tan fino sin fracturarlas es desconocido. Los menhires del Parque Arqueológico de Hintang, ubicados a 57 kilómetros de Sam Neua, en Houaphan, el noreste de Laos, señalan que hubo una cultura muchos miles de años más antigua de lo que nos quieren hacer creer.

 Hin-tang laos
Hin-tang laos

Respecto al origen de estos megalitos, la tradición oral laosiana afirma que el gigante Ba Hat poseía extraordinarios poderes y tres objetos mágicos, con los cuales pudo erigir los megalitos de San Kong Phanh, cuya piedra es la misma con la que se fabricaron las jarras.

 

https://ec.midwestbiomed.org/2889-in-photos-exploring-the-mysterious-plain-of-jars-sit.html

 

 

Dragones: criaturas míticas

Hemos oído hablar de muchísimas historias que giran en torno a los dragones como criaturas  miticas. Estas colosales criaturas han sido temidas por miles de niños, ya que su sola imaginación es truculenta.

Son los reyes de las criaturas míticas. Los dragones habitan nuestro mundo desde hace miles de años, porque de algún modo y en algún lugar existen.

Aunque la ciencia no los contempla, las religiones y creencias sí lo hacen, y forman parte de la narrativa humana. El dragón era para los antiguos una fuerza primigenia más antigua que la propia existencia del hombre; y siempre se les ha relacionado con la creación del mundo. Pero también con su destrucción.

Animal fabuloso, especie de serpiente con piel y alas, de gran fiereza y voracidad. Entre los egipcios y los indios representaba el espíritu del mal; en el simbolismo bíblico es la imagen del demonio y del anticristo. En cambio los chinos lo adoran como un guardián de todos los bienes y dispensador de felicidad.

dragon asiatico
dragon asiatico

¿Alguna vez existieron? ¿Hay alguna prueba de la existencia de dragones? ¿Simplemente se trató de una imagen humana demasiado descabellada?. Sea como sea, estos animales por ahora fantásticos en la cientificidad no dejaron de eclosionar en distintas culturas; más allá de sus distancias en la apariencia. Unos dinosaurios ciclópeos con alas y esa hermosa posibilidad, casi arquetípica, de lanzar fuego.

El dragón, vocablo que proviene de la palabra griega “dracon”; que significa “serpiente” o “víbora”; monstruoso, gigantesco y fabuloso reptil alado; habita casi todas las leyendas del Viejo y del Nuevo Mundo y aparece en antiquísimas y diversas culturas que no se encuentran conectadas entre sí.

Y desde la noche de los tiempos una gran cantidad de héroes (Perseo, Marduk, Hércules, Sigfrido, San Jorge, Beowulf) han luchado contra él y le han dado muerte; pero el dragón sigue negándose a morir, pues sobrevive como mito y recuerdo folklórico; que ocupa la iconografía universal religiosa, cultural y antropológica del mundo occidental y oriental.

Las descripciones sobre las características del dragón, según el mito de la cultura occidental, son coincidentes: es una enorme criatura cubierta de escamas; con aspecto de reptil y generalmente con alas parecidas a las de un murciélago; es decir, con una estructura rígida plegable parecida a dedos con una membrana entre ello; como patas palmeadas que se hubieran adaptado para el vuelo.

Su sangre es más venenosa que la de cualquier otro ser vivo y lanza fuego por la boca; quizás debido a un mecanismo biológico que le permite almacenar metano en un saco en el interior de su cuerpo; el cual se incendiaría mediante la fricción de dos dientes especializados o generando una chispa eléctrica como lo hacen muchos seres vivos.

dragon
dragon

El dragón puede tener cuatro patas, dos o ninguna, y su vuelo en forma de rizo y circular (para después lanzarse en picado) es muy ágil; pese a su gran tamaño. También se les define como seres independientes que rara vez viven en comunidad con otros dragones; por lo que prefieren tener su propio cubil o guarida (generalmente una cueva muy grande).

Un poema épico babilónico, el Enuma Elish, relata cómo en un principio, el poderoso dios Marduk luchó con el gran dragón Tiamat, encarnación del caos acuático original, y lo mató. Después de su victoria, creó el cielo y la tierra.

Un mito indio que aparece en el Rigveda (recopilación de himnos sánscritos del año 1000 AC) cuenta por su parte cómo el valiente dios Indra triunfó sobre un gran dios Dragón llamado Vrita, que había sellado todas las aguas vivificadoras de la tierra. Indra, después de matar al monstruo, permitió que las aguas, liberadas, fluyeran nuevamente, en mil manantiales, arroyos y ríos.

Es la representación de uno de los dioses de la mitología americana, Quetzalcóatl fue uno de los dioses totelcas, su mayor apoyo a la región fue enseñar a la población a labrar metales, moldearlos y brindarles conocimientos astrológicos.

Quetzalcóatl
Quetzalcóatl

Sin embargo, cometió actos deshonrantes al tomar un brebaje que le dieron unos hechiceros enemigos y luego Quetzalcóalt se suicidó para no avergonzar a la región. Luego de su muerte Quetzalcóalt renace en el cielo, en una constelación con forma de dragón.

El dragón guardián también aparece con frecuencia en las mitologías antiguas anglosajonas, escandinava y alemana, junto con el tema del héroe contra el monstruo.

En el “Cantar de los Nibelungos”, un poema épico medieval anónimo;  Sigfrido mata a un espantoso dragón, llamado Fafnir, y al ungirse con su sangre se hace inmune a todo mal.

“En el mundo de los animales fantásticos, el dragón es único. Ninguna otra criatura imaginaria ha aparecido en una variedad tan rica de formas”, apunta el zoólogo Desmond Morris en el prólogo de Dragones. Una historia ilustrada (1995), obra de su colega Karl Shuker.

Desde Alaska hasta Etiopía. De Europa central hasta India. Desde Polinesia hasta Norteamérica. De Japón hasta Mesopotamia. Desde los amuletos de jade chinos del Neolítico hasta las bestias de Daenerys Targaryen, la Madre de Dragones de la saga literaria Canción de hielo y fuego y la serie de televisión Juego de tronos.

El dragón es universal. “Es el más gigantesco y también el más temible de los monstruos míticos. Al mismo tiempo, es también el más complejo. La razón es sencilla, el dragón es, por decirlo así, una criatura sintética”; afirma el paleontólogo Willy Ley en El pez pulmonado, el dodo y el unicornio (1941).

dragon amuletos de jade de la cultura Hongshan
dragon amuletos de jade de la cultura Hongshan

Las representaciones más antiguas de dragones son unos amuletos de jade de la cultura Hongshan, que se desarrolló en China entre hace 6.700 y 4.900 años. Serpentiformes, se parecen a los primigenios mediterráneos.

En estas longitudes, las primeras menciones datan de la Grecia clásica. El drákon es una serpiente gigante -eso significa la palabra- como la Pitón de Delfos, guardiana del famoso oráculo a la que debemos pitonisa como sinonimo de adivina.

Otros estudiosos creen que el mito del drákon y otros similares de la región mediterránea se basan en grandes serpientes como las que Plinio el Viejo (23-79) describe en su Historia natural. “En realidad, cuando hablaron de dracones, los autores clásicos quisieron decir culebras gigantes de la clase de la pitón. Plinio afirmó que vivieron en India y que caían desde los árboles sobre sus víctimas, a las que mataban enroscándose en ellas”.

En cuanto a la historia de dragones existen dos corrientes principales que pudieron surgir por separado pero que se vieron fuertemente influidas en su desarrollo, mezclando visiones y vivencias en la tierra.

Las dos tradiciones o corrientes principales son los dragones europeos, derivados de la mitología de Grecia, Oriente próximo y los dragones orientales, de origen chino, conocidos también en Japón, Corea, vietnamita y otros países de Asia.

La palabra dragón también aparece en la tradición cristiana. El apocalipsis se refiere a Satanás como el gran dragón, la serpiente antigua.

Según el mito los dragones son de distintas formas y maneras, por ejemplo una característica común es la fuerza y la grandeza. Y las diferencias pueden estar en la fiereza, otros tienen conexión telepática que convertían a jinete y montura en una sola entidad por los rasgos mágicos que los unen.

Tienen conciencia e inteligencia propia. Los hay bondadosos y dragones escupe fuego terroríficos que arrasan donde van. Su agresividad y crueldad jamás vista puede causar, que ciudades y pueblos sean arrasados por el fuego. Son defensores de sus huevos hasta la muerte, ya que estos tienen propiedades mágicas.

dragon japones
dragon japones

Pueden ser mágicos o bestias del averno que viven en el inframundo. Descritos también como Los alados, rabudos y dragones escupefuego (bautizados con ese nombre a causa de los legendarios animales terrestres a los cuales se parecían). En el occidente de la actualidad es casi siempre concebido como una criatura malvada, poderosa y cruel.

Los animales descritos a continuación bien pudieron ser el verdadero origen de los dragones imaginaos por un momento hace 4000 años; sin tecnología sin referencias sin acceso a información y con poca cultura educativa que un descubrimiento fósil de un gran dinosaurio en una excavación lo que podía acarrear en la imaginación humana. Que tipo de dragon podian ser para nuestros ancestros todos estos fosiles.

Plesiosaurio. El plesiosaurio es un animal extinto de la Era Mesozoica, concretamente del periodo Jurásico, que habitaba los mares y se caracterizaba por una forma de peonza, con cuello y cola largos y zona central muy redondeada e hinchada, como en las tortugas.

Plesiosaurio
Plesiosaurio

Pterodáctilo (pterodactyl). El pterodáctilo es uno de los dinosaurios más populares del mundo… o lo sería, si no fuera porque, en realidad, no se trataba de un dinosaurio, sino de un pterosaurio, un reptil volador.

Pterodáctilo (pterodactyl)
Pterodáctilo (pterodactyl)

Desde tiempos neolíticos en toda Chica se han encontrado pinturas o dibujos en vajillas donde aparecen estos majestuosos animales creados por la imaginación humana. Justamente estos hallazgos son los que no dejan como algo descabellado la existencia de algún animal remotamente similar y que a partir de éste el humano creó a los majestuosos dragones.

Existen diversas teorías de que fue lo que realmente inspiró a los escritores para crear a los dragones. Las teorías científicas dictaminan que los cocodrilos o algún otro tipo de reptiles son los descendientes de los dragones. Su parecido no parece casualidad.

Este cocodrilo antaño venerado tenía la enorme capacidad de sentir los cambios de presión en la atmósfera, cuestión que le permitía predecir la lluvia. Por ese motivo era una asociación muy fácil la del dragón con cualquier clase de precipitaciones. Y eso tanto como deidad o como criatura anunciadora.

Los dragones en la mitología japonesa, como en la mayoría de oriente, se consideraban seres sagrados y se nombraban mucho más que en otras culturas.

Se puede decir que estos dragones eran prácticamente seres benevolentes, con una inteligencia superior y que de ellos venían las bendiciones del cielo y de la tierra, como mensajeros de los divinos. Ganando potestad sobre las masas acuáticas, los dragones japoneses se suelen relacionar con la lluvia, los océanos, ríos y la fertilidad de la tierra.

dragones nordicos
dragones nordicos

En la mitología nórdica encontramos la dualidad del significado del dragón, o es donde más se percibe su variación cultural. Los nórdicos asociaban a los dragones con la maldad y el poder de la destrucción y el inframundo.

De hecho, una de las principales criaturas encargadas de participar en el fin del mundo que conocían era un dragón gigante, similar a una serpiente llamada Nidhug.

Las batallas contra los dragones en la mitología nórdica eran violentas y gloriosas, donde aquellos que lograban vencer a un dragón entraban en la categoría de guerrero legendario o dios.

Tanto representó la temeridad y el respeto a estas criaturas, que los vikingos en sus viajes buscaban hacer que la punta se sus barcos se asemejaran a cabezas de dragones. Con la intención de intimidar a sus enemigos y a los espíritus de las costas.

En resumen, el dragón nórdico se relaciona con la astucia y la crueldad en general, donde representan fuerzas terribles y transformadoras de la naturaleza.

dragones griegos
dragones griegos

En la mitología griega estos seres mitológicos eran sumamente importantes. A diferencia del caso de los nórdicos y los latinos en general, los griegos veían a los dragones como serpientes de tamaños descomunales. El simbolismo de los dragones era el de la cúspide de una tarea solo digna para dioses o semidioses.

La mayoría de los dragones que aparecen en la mitología griega, como por ejemplo el Dragón de la Cólquida, la Hidra o Ladón, eran criaturas con un papel de custodios o vigilante de los dioses a algún artefacto, reliquia o poder antiguo.

De ahí deriva la simbología protectora de los dragones griegos, donde simbolizan heroísmo, poder, astucia y sobre todo la potestad de los dioses de poder proteger y delimitar.

A pesar de eso, la mayoría de los dragones que aparecen en la mitología griega, rara vez sobrevivían al encuentro de los dioses o los mortales elevados. Pudiendo simbolizar la potestad del misticismo sobre la naturaleza terrenal.

El dragón clásico europeo se modela en la Edad Media. Adquiere las capacidades de volar y de echar fuego por la boca en el siglo V, y se convierte en cuadrúpedo con alas de murciélago en el siglo XIII.

A pesar de que por su aspecto tendemos a emparentarlo con los dinosaurios y esa idea carece de pruebas que la sustenten. Hasta el momento, no se conoce de ninguna historia de dragones que esté relacionada con fósiles de dinosaurios ni en Oriente ni en Occidente.

Fotografía de un presunto dragón real, captada en los cielos de Inglaterra.
Fotografía de un presunto dragón real, captada en los cielos de Inglaterra.

¿Alguna vez existieron? ¿Hay alguna prueba de la existencia de dragones? ¿Simplemente se trató de una imagen humana demasiado descabellada?. Sea como sea, estos animales por ahora fantásticos en la cientificidad no dejaron de eclosionar en distintas culturas, más allá de sus distancias en la apariencia. Unos dinosaurios ciclópeos con alas y esa hermosa posibilidad, casi arquetípica, de lanzar fuego.

Las crónicas orientales más antiguas, en tanto, hablaban que en los años 265 y 317 de nuestra se informaba del hallazgo de huesos de dragón en la provincia de Sichuan, restos que eran usados en la “medicina tradicional china” para los problemas de corazón e hígado, insomnio, sudoración externa y diarrea crónica.

Y en la casa consistorial de Klagenfurt, en Austria, se atesoraba lo que se decía que era la cabeza de un dragón que, según la leyenda, había sido derrotado por dos valientes jóvenes antes de la fundación de la ciudad en 1250.

En el año 1608 el naturalista Edward Topsell consideraba a los dragones como animales reales, afirmando que estas criaturas estaban muy próximas a los reptiles y, más concretamente, a las serpientes.

“Hay diferentes tipos de dragones, que se pueden distinguir por los países donde viven, por su cantidad y magnitud y por la diferente apariencia de sus partes externas”, explicaba Topsell en uno de sus tratados.

Dragon de mar Phylopteryx taeniolatus
Dragon de mar Phylopteryx taeniolatus

Ya en el siglo XX, la doctora Marjorie Courtenay-Latimer, quien alcanzara gran notoriedad por estudiar y clasificar en los años 30’ al celacanto, un pez que se creía extinguido desde la era de los dinosaurios, recogió los testimonios de varios testigos que aseguraban haber visto, en Namibia, a un extraño ser de aspecto reptiliano, dotado de poderosas alas membranosas y capaz de volar planeando entre las montañas.

El hijo de un propietario de cabras del sector lo describió, de hecho, como una serpiente alada que, cuando aterrizó en tierra, “provocó una enorme nube de polvo y esparció un olor como de latón quemado”.

Después del reporte de este joven, la policía investigó el caso, y varios agentes, después de realizar varias batidas en la zona, divisaron presuntamente a una extraña criatura cuando se ocultaba en una grieta de una montaña.

El bioquímico Roy P. Mackal, apasionado investigador de los misterios zoológicos de la criptozoología, entusiasmado por estos testimonios, organizó en 1988 una expedición para intentar dar con el paradero de esta extraña criatura.

Aunque no pudo localizar al ignoto ser, sí pudo hablar con los lugareños, que lo definieron como “una serpiente gigante con alas” que solía aparecer durante el crepúsculo, planeando entre dos grietas situadas en unas colinas separadas por poco más de kilómetro y medio de distancia.

Esta criatura tenía, por cierto, el tamaño de una avioneta Cessna, lo que supone una envergadura de unos nueve metros de largo.

Otros relatos sobre misteriosas criaturas voladoras de aspecto reptiliano también se localizan en otras regiones africanas, como en los alrededores de los montes Kenia, Meru y Kilimanjaro, o en la República Sudafricana, cerca de Lesotho, donde está situada una cueva llamada Drakensberg (montaña de los dragones, en idioma africaans).

Su nombre, por cierto, proviene de las historias sobre un extraño dragón que, según las leyendas locales, habitaba en dicha caverna y del que se tienen noticias desde 1877.

Muro de los Nueve Dragones en el Palacio Imperial Ciudad Prohibida de Beijing
Muro de los Nueve Dragones en el Palacio Imperial Ciudad Prohibida de Beijing

En agosto de 1944, algunos periódicos informaron el caso de un dragón negro que se estrelló contra una casa en Chen, en el noroeste de Zhoyuan, China.

Los testigos dijeron que estaba agonizando y que tenía un cuerno en la frente, escamas y desprendía un fuerte olor a pescado que atraía a las moscas.

En el año 2005, en tanto, dos estudiantes de la provincia de Jilin en China, cuando salían de la biblioteca de la universidad local alrededor de las 6 de la tarde, aseguraron a la prensa de su país haber visto un dragón volando en el cielo.

Según uno de los jóvenes, la criatura “volaba a una altitud de aeroplano, pero era mucho más grande y rápido…”. Esta criatura fue fotografiada por los dos estudiantes y publicada en la prensa local.

Esta imagen mostraba, por cierto, a un extraño ser de aspecto reptiliano con cuatro patas, de unos 10 metros de largo, y una cola rojiza que iluminaba el cielo al atardecer.

Muchos dicen que los dragones no son más que producto humano. Sea una creación de rito totémico o, en otro caso, una simple mixtura de animales diversos. Si se observa al animal fantástico tiene garras de águila, escamas de pez, bigotes de bagre, melena de león o hocico de perro. Una creación espectacular, en todo caso.

Algunos de ellos aparecen con alas; otros sin ellas, aunque con la capacidad de volar intacta. Con el tiempo todo acabó siendo más que una idea fija y fuerte: el dragón es poder.

Megalania Prisca
Megalania Prisca

No obstante, otras teorías alternativas afirman que el Megalania Prisca fue el verdadero animal que creó la leyenda. Esta criatura vivió en la prehistoria, aterrorizando las regiones de Australia en el pleistoceno.

El Megalania envenenaba a su presa mediante su saliva, que infería el veneno y drenaba la sangre de la víctima, causando una muerte instantánea. Este animal es el predecesor del actual Dragón de Komodo.

Los dragones legendarios se basaron principalmente en dos poderosos grupos de reptiles: los cocodrilos y los varanos. Hoy, todavía podemos encontrar a los mayores representantes de ambos grupos.

Por un lado están los cocodrilos marinos. Aunque se habla de cocodrilos de hasta 11 metros, el mayor cocodrilo marino que la ciencia ha llegado a medir rondaba los 8 metros de longitud.

Si decimos ‘cocodrilo’ desmitificamos la imagen del dragón. Pero cuando realmente te pones delante de un reptil del tamaño de un autobús, con más de mil kilos de peso, armado con una boca descomunal y con merecida fama de devorador de hombres, la imagen del dragón se vuelve más veraz.

dragon volador
dragon volador

En Europa la mayoría de las leyendas draconianas que pueden relacionarse con la paleontología están basadas en restos fósiles de mamíferos cuaternarios.

Algo semejante ocurre en China, en este caso con huesos de mamíferos de edad cenozoica”, explica José Luis Sanz en Mitología de los dinosaurios (1999).

El paleontólogo español recuerda que muchas cuevas de Centroeuropa llevan “el nombre de caverna o guarida del dragón o de los dragones”. Cuenta, por ejemplo, cómo en el siglo XVII dos médicos, el alemán Petersonius Hayn y el rumano Johann Georg Vette, hallaron en grutas de Moravia y de Transilvania huesos de dragones que, centurias después, se identificaron como de osos de las cavernas.

A principios del siglo XX, el paleontólogo austriaco Othenio Abel investigó la leyenda del dragón de Klagenfurt y descubrió que el cráneo hasta entonces considerado de la bestia era de un rinoceronte lanudo.

En el otro extremo del mundo pasa lo mismo. “Los chinos llamaron huesos de dragón a cualquier fósil, a menos que fuera un diente de dragón“, ironiza Ley.

Sanz destaca, no obstante, cómo algunos paleontólogos alemanes creen que el origen de ciertos dragones locales pudieron ser hallazgos de esqueletos completos de plesiosaurios, reptiles marinos -no dinosaurios- del Jurásico a los que también se relaciona con una criatura contemporánea no menos mítica, el monstruo del lago Ness.

https://www.guioteca.com/mitos-y-enigmas/dragones-historia-del-mito-y-los-relatos-que-apuntan-a-su-posible-existencia/

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