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Los laberintos

Los laberintos son una serie de figuras geométricas y de problemas matemáticos que son tan antiguos como el hombre. En la antigüedad fue famoso el laberinto de Knosos en Creta, en el que penetró el mítico héroe Teseo para dar muerte al Minotauro, un monstruo con cabeza de toro y cuerpo de hombre.

Cuenta el mito que Teseo volvió a encontrar la salida gracias a una madeja de hilo que había ido devanando a medida que se adentraba en las galerías y que, precisamente para ello, le había sido regalada por su amada Ariadna.

Se han encontrado rastros de laberintos incluso del Neolítico en forma de petroglifos y distintas representaciones laberínticas han jalonado la historia cultural del hombre en sus diversas manifestaciones: desde la arquitectura a la literatura, pasando por la pintura, el paisajismo, el cine, las matemáticas o la biología.

Petroglifos de Peñafadiel (León)
Petroglifos de Peñafadiel (León)

Utilizando una definición muy amplia, podemos decir que los laberintos son figuras geométricas características compuestas por líneas que en su conjunto forman una especie de planta topográfica.

Tales líneas, con un sólo punto abierto hacia el exterior, conducen a un centro a través de una serie de rodeos; desde el centro solamente es posible llegar al exterior recurriendo de nuevo al mismo trayecto, que constituye la única vía de salida.

En esencia, un laberinto es un lugar formado por calles y encrucijadas, intencionadamente complejo para confundir a quien se adentre en él. El objetivo en última instancia de todo laberinto es proteger lo que se guarda al final de sus pasillos, lo que denota su característica esotérica intrínseca.

Laberinto ruso (llamados Ciudad de Troya)
Laberinto ruso (llamados Ciudad de Troya)

Los laberintos se han convertido en juegos de lógica ;pero éstos laberintos no fueron creados como un pasatiempo, si no que en realidad, tienen un enigmático y antiquísimo origen, además de un profundo significado.

Provienen de diferentes culturas distanciadas por miles de kilómetros, convirtiéndose, en un nexo de conexión entre ellas, abriendo así al mismo tiempo, una inquietante pregunta, ¿Por qué culturas que supuestamente no tenían nada en común, hacían apología a la misma simbología?

Laberinto egipcio, Al Fayun
Laberinto egipcio, Al Fayun

¿Por qué la arqueología oficial, se empeña en menospreciar éstos contundentes paralelismos?

El laberinto como símbolo mitológico ha variado en cada cultura como así también el uso que se le ha dado. En cualquier caso, sus orígenes siguen siendo un misterio; ya que la ausencia de registros escritos hace que cualquier intento de explicar el significado de estos primeros laberintos siga siendo motivo de debate.

jardines laberinto del Longleat en Wiltshire, Inglaterra.
jardines laberinto del Longleat en Wiltshire, Inglaterra.

Lo que resulta claro es que los primeros laberintos con una datación fiable se encuentran en el sur de Europa, y en base a la comprensión actual de las pruebas, estos laberintos aparecieron por primera vez en esta región hace más de cuatro mil años atrás.

Se dice que los laberintos de los petroglifos celtas tienen un componente de magia, y es muy posible que así sea; pues el universo hipnótico en que nos meten nos lleva a mundo mágico de las espirales; el cual es un mundo que a veces o nos produce sensaciones de vértigo o nos transporta a paraísos de calma y placidez; pero que siempre deja en nuestro interior la sensación de la zozobra y la inquietud del infinito. Y los más osados dicen que son planos del firmamento.

El significado cultural y la interpretación del laberinto como símbolo es muy amplio y rico. Está presente en diversas culturas, épocas y lugares, presentándose siempre como un símbolo ligado a lo espiritual.

laberintos antiguos
laberintos antiguos

Lo cierto es que  es uno de los símbolos más antiguos de la humanidad:
Desde hace milenios este motivo se graba en la roca o en el barro, se pinta sobre cerámica, se crea con piedras en el suelo o se dibuja en antiguos manuscritos.

Se pueden encontrar laberintos en antiguas monedas cretenses, en jarrones etruscos, en tumbas sicilianas, en anillos de oro indonesios, así como también en las joyas de los indios de Norteamérica.

laberinto en monedas griegas (knossos 200-250ac)
laberinto en monedas griegas (knossos 200-250ac)

Mas adelante, durante la Edad Media, los laberintos aparecían principalmente en manuscritos, pero durante el siglo XII comenzaron a aparecer en las catedrales e iglesias en Italia y durante el siglo XIII se extendieron hacia Francia, donde se construyeron muy buenos ejemplos de ellos.

Se tallaron laberintos sobre rocas españolas, inglesas y rusas, se dispusieron como mosaicos en el pavimento de las catedrales francesas y se utilizaron en la decoración de templos indios y de las mezquitas paquistaníes.

Capitel de la iglesia de San Benedetto, Ferrara (Italia)
Capitel de la iglesia de San Benedetto, Ferrara (Italia)

En las catedrales románicas y góticas solían colocarlos los constructores a la entrada, significando algo así como el largo y difícil camino a seguir para llegar a alcanzar el Reino de los Cielos. El de la catedral de Chartres se recorría a paso de danza y con los pies descalzos y hay quien dice que representaba una peregrinación a Jerusalén.

Así, por ejemplo, muchos laberintos dibujados en el suelo servían como una especie de trampa que atrapaba a los malos espíritus. Se conoce esta función desde la prehistoria en adelante, y hasta  en algunas iglesias católicas es posible encontrarlos trazados en el piso, cerca del baptisterio.

Iglesia de San Vitale, Ravenna, Italia
Iglesia de San Vitale, Ravenna, Italia

Hay un patrón en particular que se encuentra en la mayoría de las culturas, en diferentes momentos de la historia y en lugares tan diversos como Europa, Perú, Estados Unidos, México, Islandia, Escandinavia, Creta, Egipto o Sumatra, entre otros.

Se trata de un diseño unicursal (un único camino hacia la meta) de siete niveles concéntricos con una meta central. A este diseño de laberinto se lo ha denominado “Clásico” y su estructura de armado es la siguiente:

Laberinto clásico o laberinto univiario con una sola salida
Laberinto clásico o laberinto univiario con una sola salida

Cabe agregar que además de la mística propia que contiene el laberinto, el número 7 (por sus 7 niveles) es rico en simbolismo: los siete planetas visibles, los días de la semana, los chakras, los colores, los tonos musicales, etc.

A día de hoy, el primer laberinto que puede ser fechado con exactitud, está sobre una tablilla de arcilla del palacio de Pilos; en el sur de Grecia; la cual fue conservada accidentalmente por el incendio que destruyó el palacio en el año 1200 AEC. La parte delantera de la tablilla presenta registros de las entregas de cabras al palacio, y en el reverso, se encuentra un laberinto cuadrado con el patrón clásico.

Laberinto Hopi, cerca de Oraibi, Arizona, (1200)
Laberinto Hopi, cerca de Oraibi, Arizona, (1200)

Existen dos tipo de formas en los laberintos Hopi, la cuadrada y la circular. Ejemplos de estos laberintos se encuentran tallados en roca al sur de Oraibi, y al sur de Shipaulovi.

Uno de los muchos geoglifos de Nazca, Perú, es un laberinto clásico.

Nazca, Perú
Nazca, Perú

En la Edad Media, la figura del laberinto se siguió utilizando con esa idea helena pero barnizada con una pátina cristiana; es en alusión a la reproducción del doble viaje que debía experimentar todo buen creyente: el geográfico; en peregrinación a Tierra Santa o cualquier otro lugar de carácter sagrado, como Roma o Santiago de Compostela; y el espiritual, interior, como tortuoso tránsito hacia Dios, a la manera del seguido por Cristo.

Una de las hipótesis más aceptadas piensa que pudo servir de sustitución del peligroso peregrinaje a Jerusalén. De esta forma el peregrino debía recorrer de rodillas todo el laberinto mientras rezaba y meditaba; hasta llegar al centro consiguiendo así el perdón por sus pecados.

Los defensores de esta teoría se apoyan en que algunos de estos laberintos fueron conocidos como “Chemins de Jérusalem” (Caminos de Jeresalén).

Mapa de Jericó, en la biblia Farhi S.XIV
Mapa de Jericó, en la biblia Farhi S.XIV

Los historiadores proponen también el posible uso como arrepentimiento. Así, el cristiano pecador podía también purgar las faltas cometidas; y al igual que el auténtico peregrino que alcanzaba el Santo Sepulcro de Jerusalén, obtenía la gracia de la indulgencia.

Autores hay que afirman que el juego de la Oca es un entretenimiento esotérico de los constructores medievales. Y en las ruinas de más de un monasterio hay conjuntos de espirales en las puertas; que dicen servían para que el Demonio se entretuviera y no llegara a entrar.

 

https://reydekish.com/2015/07/27/laberintos-ancestrales/

http://baulitoadelrte.blogspot.com/2017/09/los-laberintos.html

 

Hy-Brasil

Según las leyendas, Hy-Brasil era el hogar de una civilización tecnológicamente muy avanzada, con animales gigantes y calles cubiertas de oro. Y toda la isla liderada por unos sacerdotes que tenían un conocimiento universal y con un poder que iba más allá de la propia imaginación.

Y aunque Hy-Brasil se encuentra en muchos mapas antiguos; la realidad es que no existe ninguna isla en la actualidad que coincida con la descripción; y tampoco no hay coordenadas en los documentos históricos para indicar dónde o qué le pasó a la isla. Hy-Brasil simplemente desapareció sin dejar ni rastro.

En la actualidad investigadores y arqueólogos continúan buscado la mítica isla de Hy-Brasil. Los mapas antiguos señalan la isla al oeste de Irlanda; donde casualmente hay zonas de agua poco profundas conocidas como Porcupine Bank; que se cree que en algún momento de nuestra historia podría haber sido una isla.

Porcupine Bank
Porcupine Bank

La isla Brasil aparecía en dos emplazamientos recurrentes; o bien cerca de la costa occidental de Irlanda; o bien en los confines del océano Atlántico, cerca de la ubicación real del archipiélago de las Azores.

La razón de este doble posicionamiento se debe a que esta isla estuvo relacionada con dos mitos distintos; uno de origen gaélico que narraba la saga del clan de Breasal.

De hecho, el nombre ‘Brasil’ es una variación de la antigua palabra celta,       ‘ Breasal’, que significa ‘ Rey Supremo ‘ .

Los estudiosos afirman que Breasal era un cacique poderoso o un dios inmortal; el clan Ui Breasal se conoce por haber habitado el noreste de Irlanda. Según la leyenda, el gran jefe de la Edad del Hierro, Breasal, lloró a su hija perdida que se ahogó.

hy-Brasil piri-reis
hy-Brasil piri-reis

Y otro de origen cristiano que se popularizó a partir del siglo X con la publicación del Navigatio Sancti Brendani.

Este último, posiblemente basado en las narraciones paganas sobre Breasal, contaba la historia de San Borondón; un monje irlandés que partió hacia el Atlántico en un viaje misionero; en el que se sucedieron las aventuras y que concluyó con el monje instalado a lomos de un pez gigante; al que confundió con una isla.

Desde entonces, la isla de San Borondón navega por el océano, apareciendo y desapareciendo en distintas coordenadas.

Es una isla extraña y desaparecida de la antigüedad que supuestamente se encuentra en el Océano Atlántico Norte a unos 321 km (200 millas) de la costa y se puede ver en múltiples mapas que abarcan desde 1325 hasta el siglo XIX.

Abraham Ortelius, 1570
Abraham Ortelius, 1570

La isla la represento por primera vez en el mapa el cartógrafo genovés Angelino Dulcert , en 1325 donde fue identificada como ‘ Bracile ‘, y luego apareció en el Atlas catalán en 1375 como ‘ Illa de Brasil’.

Incluso el famoso mapa de Piri Reis de 1513 incluía la isla frente a la costa oeste de Irlanda. Además, dos mapas de 1595, el Mapa Ortelius de Europa y el Mapa de Europa Mercator, siguen mostrando una isla redonda; llamada    ‘ Brasil’ , al oeste de Irlanda.

Hy-Brazil aparece claramente en algunos mapas, como por ejemplo en el de Wagenhaer de 1583 y en el mapa de las islas del Atlántico de Giovanni Magini de 1597.

La isla nunca se ha encontrado hasta la fecha a pesar de que múltiples exploradores buscaron la tierra legendaria desde el siglo XIV.

Abraham Ortelius (1527-1598)
Abraham Ortelius (1527-1598)

En mapas antiguos, Hy-Brasil se dibujó como una isla circular con un río o canal que cruzaba el centro. Supuestamente era una tierra prometida de santos o un paraíso donde vivía una civilización avanzada,

Dice la leyenda sobre la isla misteriosa que está cubierta siempre por una espesa niebla; e invisible a simple vista desde tierra firme o alta mar.

Solo un día, cada 7 años, la niebla se despeja y la isla es visible por poco tiempo. Incluso entonces, sin embargo, es imposible llegar a la isla.

Hay mitos fantásticos que rodean a los habitantes de esta mítica isla. Algunos dicen que Hy Brasil es el hogar de los dioses del folclore irlandés; otros dicen que es el hogar de una civilización avanzada dirigida por sacerdotes que poseen conocimientos ancestrales y viven en el paraíso.

Las historias sobre la isla han circulado por toda Europa durante siglos y todos los mapas parecían señalar perfectamente su posición. Pero, extrañamente, nunca ha sido visible para los mortales hasta la fecha.

HyBrazil Mercator1623
HyBrazil Mercator1623

Algunos historiadores señalan que el famoso navegante Pedro Álvares Cabral afirmó haber encontrado la mítica isla durante sus viajes en la década de 1500. Pero no fue hasta el año 1674 que el capitán John Nisbet y su tripulación afirmaron desembarcar en la isla de Hy-Brasil.

El capitán Nisbet y su tripulación se encontraban navegando las aguas de Irlanda cuando una misteriosa niebla densa se posó en su nave. Cuando la niebla desaprecio de repente, se encontraron cara a cara con una costa rocosa.

Rápidamente el capitán Nisbet revisó las cartas náuticas observando atónito que se trataba de la isla legendaria de Hy-Brasil. El capitán Nisbet y su tripulación decidieron explorar la isla. Pasaron todo un día en la isla y regresaron con oro y la plata, que según ellos les fue dado por sus habitantes.

Como resultado, un segundo buque fue enviado en una expedición a la isla. Capitaneado por Alexander Johnson, el segundo grupo de aventureros también encontró la isla y confirmó la versión del capitán Nisbet.

Detalle del mapa de Ortelius con Isla Brasil cerca de la costa de Irlanda
Detalle del mapa de Ortelius con Isla Brasil cerca de la costa de Irlanda

El último avistamiento documentado de Hy-Brasil fue en 1872 por el arqueólogo Thomas Johnson Westropp. Westropp había visitado la isla en tres ocasiones anteriores; y estaba tan cautivado con Hy-Brasil que llevó a toda su familia para que pudieran ver la isla maravillosa en persona.

Los registros de Westropp indicaron que estuvieron en la isla y también como fue testigo de cómo desaparecía ante sus ojos.

Algunos creen que Brasil era en realidad la isla de Baffin. Apoyan su teoría señalando que, a lo largo de los años; la isla bifurcada notablemente redonda en el Atlántico Norte se desplazó hacia el oeste a medida que los mapas se hacían más sofisticados.

Otra teoría es que la isla era parte de lo que ahora es una “tierra hundida”. Los partidarios de esta hipótesis señalan que durante la última Edad de Hielo (en su apogeo hace 20,000 años); los niveles del mar eran hasta 120 metros más bajos .

hyBrasil.jeanRotz.1542
hyBrasil.jeanRotz.1542

Tanto el Banco de Puercoespín al oeste de Irlanda como la cresta hundida bajo las Islas Aran en la Bahía de Galway ; pueden haber estado expuestas, y cada una de ellas está cerca de la ubicación mítica de la isla.

Por otra parte, puede que la ubicación de Hy-Brasil se correspondiera con un bajío no muy alejado de la costa irlandesa cobra sentido a la luz de algunos relatos y testimonios; según los cuales la isla aparecía y desaparecía en el horizonte o no siempre era visible cuando se la intentaba localizar en el punto geográfico que ocupaba habitualmente, suceso que se explicaría debido a la acción de las mareas.

Una tercera teoría es que Hy-Brasil nunca existió. Los meteorólogos han descubierto que durante ciertas condiciones climáticas, pueden aparecer espejismos en los territorios del norte y pueden ocurrir cuando “capas de aire frío y caliente se refractan, o se doblan, rayos de luz.

La Isla de Hy-Brasil

En 2010 la isla apareció mencionada en una serie de televisión de History Channel que refería el avistamiento de un Ovni en un bosque de Gran Bretaña.

En 1980 el sargento Jim Penniston estaba destacado en la base de Brentwaters cuando se produjo el avistamiento de un ovni en el bosque Rendlesham. Dijo entonces haber recibido telepáticamente en forma de código binario que escribió en un cuaderno de notas sin mencionar el incidente durante décadas, pero llegado el momento lo hizo descifrar por un programador de Internet, Nick Ciske.

Ciske puso los datos el cuaderno en una computadora casi sin ninguna confianza de que aparecía algo inteligible, pero la máquina transcribió de todos modos un mensaje y unas coordenadas de longitud y latitud que correspondían exactamente a la isla desaparecida.

https://ichi.pro/es/el-fascinante-misterio-de-la-isla-perdida-de-hy-brasil-107585044271743

 

Los Elohím

En el principio los Elohím crearon los cielos y la tierra. ¿Por qué Elohím y no Dios? ¿Cuántos eran? ¿Qué significado tiene este vocablo?.

Elohim es plural en su forma gramática, sin embargo, cuando se refiere al Dios verdadero, designa sólo un Ser Divino. Se cree esto porque se usa en forma consistente con verbos singulares; y con adjetivos y pronombres en el singular. Así que, de acuerdo con las reglas de la gramática hebrea se entiende y se traduce como singular.

Tambien el término Elohim se explica como el plural derivado de Él, o una forma plural de Eloah. A pesar del desacuerdo respecto al método de derivación; se supone que en hebreo arcaico, el singular de la palabra que significaba ‘Dios’ era El y su forma plural Elohim.

En este caso en el texto original en hebreo del Antiguo Testamento, “Dios” está escrito en su forma plural, “אֱלֹהִים” (Elohim). Esta forma en plural de Dios aparece más de 2500 veces en los 39 libros del Antiguo Testamento; lo cual significa que hay más de un Dios. ¿Qué secreto está escondido en esta misteriosa palabra “Elohim”? ¿A quién se refiere “Elohim”?

Elohím quiere decir, lisa y llanamente, los fuertes y los poderosos. Por lo tanto la traducción correcta; y la que debería de aparecer en nuestras Biblias; es la siguiente: En el principio los fuertes y poderosos crearon los cielos y la tierra.

Nadie sabe cuántos son los fuertes y poderosos seres que se tomaron la molestia de crear los cielos y la tierra. Lo único claro es que tal vocablo se sirve describir a varios de ellos.

dualidad Elohim
dualidad Elohim

Génesis 1:26-27 “Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza […]. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.”
Dios creó al varón y a la mujer conforme a su imagen: varón y hembra se crean. Esto significa que existen dos Dioses: la imagen masculina de Dios y la imagen femenina de Dios.

La Biblia testifica sobre Dios, el gobernante de todo el universo, como dos Dioses que siempre trabajan juntos, y se expresan como “Elohim” y “Nosotros”.

Génesis 11:1-7 “[…] Ahora, pues, descendamos, y confundamos allí su lengua, para que ninguno entienda el habla de su compañero.”

Isaías 6:8 “Después oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí yo: Heme aquí, envíame a mí.”

Fueron dos Dioses quienes evitaron que los hombres altaneros construyeran la torre de Babel. Dios, que buscaba a un profeta que pudiera predicar el evangelio, no era solo un Dios. Todo esto prueba que la obra de la redención se lleva a cabo por dos Dioses, Dios Padre y Dios Madre.

El siguiente versículo que describe a dos Salvadores, está escrito en el último capítulo de la Biblia.

Apocalipsis 22:17 “Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. El que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente.”

trinidad
trinidad

Para los trinitarios la pluralidad con que en el inicio de la Santa Biblia se refieren a Dios; no es ni más ni menos que, aunque Dios es uno; hay varias personas en la divinidad que están ocupadas en la gran obra creadora, siendo ellos: El Padre, El Hijo y El Espíritu Santo.

Elohím seria entonces la forma de hacernos comprender que se trata de la Santísima Trinidad.

Pero el vocablo de Elohím en los escritos sagrados de los israelitas, hace unos seis mil años formaba parte de su divinidad; y tengamos presente que si de la Santísima Trinidad se hubiese tratado; hubiesen quedado plasmados esos vocablos en los libros sagrados que componen la Tora; y eso no es así.

En todo caso si la Palabra de Dios hubiese querido referirse al hecho de una Trinidad Divina, como la del Cristianismo; hubiese sido perfectamente clara y hubiese nombrado a la trinidad tal cual es o por sus nombres y apelativos individuales; porque estos, los nombres padre, hijo y espíritu santo, existen en el hebreo y no son precisamente Elohím.

dioses sumerios
dioses sumerios

Pensemos que a pesar de que para los creyentes y exágetas la biblia se trata de un texto perfecto e infalible; analizada empíricamente, resulta ser una compilación de miles de anteriores textos religiosos del más diverso orígen; introducidos en ella sin plantearse la exactitud o coherencia de los mismos, y sin ni guardar una cronología adecuada.

Un simple análisis objetivo con cruce de datos de los distintos pasajes de la obra, evidencian innumerables contradicciones; tanto cronológicas como mitológicas; incluyendo un evidente politeísmo que actualmente se niega, o se disfraza; y es allí cuando los múltiples dioses se convierten en ángeles; figuras que aparecen como lacayos de un dios único salvando así a un monoteísmo completamente insostenible.

Así, Yahvé, Satán, Luzbel y tantos otros dioses presentes en el texto, serían simplemente los Elohim; aplicándose la expresión a las numerosas deidades o seres sobrenaturales que al parecer habitaban el mundo por aquel entonces; ejerciendo su despiadada voluntad, para bien o mal de la humanidad; hacia la cual parecían profesar una relación amor-odio muy “humana”.

El caso es que tanto la biblia hebrea como los demás textos sagrados ancestrales pertenecientes a otras culturas y religiones; como las escrituras védicas, la mitología griega, los pueblos mapuche, maya, chino, japonés o hopi entre tantos otros; describen un complejísimo universo del cual sólo nos quedan las tan humanas simplificaciones y distorsiones; y en él se mencionan dioses “poderosos” y “caprichosos” y de ninguna manera bondadosos a ultranza.

Elohim de la biblia
Elohim de la biblia

Bene Elohim es un término hebreo que se utiliza en la literatura judía para referirse a los hijos de los Dioses; en la Biblia se nombra en el Génesis como los hijos de Dios; sin embargo es un término que se refiere a un conjunto de entidades espirituales consideradas como divinas.

Los Bene Elohim eran seres espirituales con características físicas similares a los hombres; incluso la formación de las razas (según la Biblia) perteneció a la unión de los hijos de Dios con los Hijos de Adán.

Despues del diluvio universal y la desaparición del hombre; los hijos de los dioses se envian con el objeto de multiplicar la raza humana en el planeta.

Los Bene Elohim de alto rango, nombrados en el salmo 82 del antiguo testamento; eran seres espirituales divinos que al casarse con las hijas de los hombres quedaban degradados

(Gnesis, 6:1-4 ) :Existían por aquellos días en la tierra los gigantes; e incluso después de esto, cuando los hijos de Elohim se llegaban a las hijas de los hombres; y les engendraron hijos, que son los héroes, desde antaño varones renombrados”.

Sin embargo, una cantidad enorme de teólogos e historiadores bíblicos no consideran que hubo tal degradación; sino una manera de que estos hijos de los dioses perdieran su categoría de figuras divinas.

Elohim y humanas.jpg
Elohim y humanas.jpg

Para poder determinar con cierto grado de exactitud quiénes eran, nos remitiremos al Libro de enoc; un intertestamentario que forma parte del canon de la biblia de la iglesia ortodoxa , muy apreciado por los primeros cristianos.

De orígen incierto, la tradición atribuye dicho libro al personaje antediluviano enoc; hijo de Yéred, padre de Matusalén y bisabuelo de Noé, según el propio Génesis ( 5:18-24 ); antepasados que adquieren otros nombres ( y retroceden algunos siglos ) si nos guiamos por los textos sumerios.

Según el Génesis 5:24. Enoc estaba permanentemente en diálogo con los Elohim y era invitado a “pasear por los cielos” con ellos asiduamente; hasta que lo abdujeron de manera definitiva en el día de su 365 cumpleaños.

Esto también lo confirma el mismísimo san Pablo en la Epístola a los Hebreos 11:5: ” por la fé; Enoc fue transportado para que no conociese la muerte ni fuera hallado, porque dios lo trasladó.”

La partida de Enoc
La partida de Enoc

En el Libro de los Jubileos ( texto apócrifo de tono midrásico en el capítulo 4:21 se dice de él: “durante 300 años; Enoc aprendió todos los secretos del cielo y de la tierra de los hijos de los dioses”; así que su libro aparentemente merece el mayor de los respetos; y él escribió que conoció en persona a los Elohim en el capítulo seis de su libro.

En el mismo revelador libro de Enoc, aparece el primer caso de adulterio registrado; cuando a la mujer de Lamec, hijo de Matusalén; le nace un hijo que ” no es como de los hombres sinó que parece un hijo de los ángeles del cielo, su naturaleza es diferente”.
Lamec expresa su preocupación de que su hijo no fue engendrado por él sinó por los ángele; es el propio Enoc, quien lo tranquiliza diciéndole:

“He aquí que pecaron, transgredieron la ley del señor; la cambiaron para ir con mujeres y pecar con ellas; desposaron a algunas de ellas, que dieron a luz criaturas no semejantes a los espíritus sinó carnales”; habrá por eso gran cólera y diluvio sobre la tierra; pero el niño que os ha nacido  sera salvado cuando mueran los que hay sobre la tierra”. El niño en cuestión era ni más ni menos que Noé.

https://www.taringa.net/+offtopic/hijos-de-los-elohim-13606b

https://ois.org.es/que-significa-elohim-2/

El sistro

El sistro era uno de los instrumentos musicales más sagrados del antiguo Egipto, donde se creía que tenía propiedades mágicas. Fue utilizado para el culto de la diosa Hathor; personaje mitológico de la alegría, festividad, fertilidad, erotismo y danza.

También se utilizaba para intentar evitar las inundaciones del Nilo y para asustar a Seth: dios del desierto, de las tormentas, del desorden y la violencia.

Isis, en su papel de madre y creadora, a menudo es representada sosteniendo un cubo que simboliza la inundación del Nilo en una mano y el sistro en la otra.

Fue diseñado para crear el sonido de la brisa golpeando y soplando a través de los juncos de papiro; pero el valor simbólico del sistro superó ampliamente su importancia como instrumento musical.

faraon con sistros ante hathor relieve en basalto biblioteca egipto
faraon con sistros ante hathor relieve en basalto biblioteca egipto

El sistro, al que los egipcios lo denominaban sechechet, era un instrumento ceremonial que podía tener dos formas características:

1). En arco; un mango que sujetaba ocho aros metálicos con tirantes de metal cruzados, donde se sujetaban los discos también de metal.

sistro egipcio
sistro egipcio

2). Hathóricos; un mango coronado con un capitel con una cabeza de Hathor, que sostenía una pieza central rectangular o en forma de dintel de templo con dos bandas metálicas a cada lado.

El sistro
El sistro

El sistro es un idiófono, una especie de sonajero, bien conocido en Egipto, donde la mayor parte de los sistros encontrados son de metal; aunque de forma ocasional se han utilizado otro tipo de materiales como la fayenza o el alabastro.

La palabra sistro, procede de la palabra griega seîstron (σεῖστρον) cuyo significado sería ‘algo que se agita’(verbo σείω, agitar); y que aparece claramente citado por Plutarco el libro de sus Moralia dedicado a Isis y Osiris

El sonido cadencioso que proporcionaban, recordaba el susurro de los tallos de papiro cuando los agitaba el viento y se consideraba altamente protector.

El sistro lo utilizaban fundamentalmente las sacerdotisas de los cultos a los que se asociaban y parece que tenían un carácter erótico y de fertilidad como su diosa primordial, era pues un instrumento de las orquestas religiosas.

A partir de la dinastía XVIII, en la región de Tebas, la esposa del dios (primero la reina y a partir de Ramsés VI una hija del rey) tenía entre sus funciones la de agitar el sistro en los rituales para tranquilizarle y estimularle en la conservación de la fertilidad.

Ambos tipos de sistro estaban asociados a la diosa Hathor aunque también se utilizaban en el culto a otras divinidades como Amón o Isis.

Una sacerdotisa con el sistro sekhem
Una sacerdotisa con el sistro sekhem

Hathor poseía una naturaleza dual, por un lado proporcionaba la fertilidad y la vida nueva, pero por otro la destrucción. En sus cultos, una parte se dirigía al apaciguamiento de su lado peligroso y el sistro se sacudía como medio de control.

La iconografía es abundante, y por ejemplo, los encontramos también representados en la “capilla roja” de Hatshepsut en el templo de Karnak.

La cabeza de Hathor a menudo es representada en el mango, incorporando al diseño un par de cuernos de vaca; este sistro, conocido como el ‘sistro de naos’ o ‘sesheshet’ , existe por lo menos desde el Imperio Antiguo (III milenio A.C.). En el antiguo arte egipcio, el sistro  sesheshet se representó a menudo portado por una mujer de alto rango.

sistro greco-romano
sistro greco-romano

Durante el período grecorromano, llegó a ser popular un segundo tipo de sistro. Conocido como sekhem o sekham, este sistro tenía una estructura simple parecida a un aro, generalmente construída con metal. El sekhem se asemejaba a una herradura cerrada con un mango largo, luciendo unas barras metálicas cruzadas y sueltas sobre la cabeza de Hathor.

En multitud de ocasiones el sistro está acompañado de un instrumento o collar de percusión llamado menit, relacionado con la diosa Hathor. El Menit se encuentra registrado en representaciones a partir de la VI Dinastía. Consiste en un collar de cuentas hechas de diferentes piedras con varias vueltas. En un extremo se coloca un contrapeso (comúnmente de bronce) en el que casi siempre se grababa la imagen de Hethert y se utiliza a modo de mango.

Puesto que desde siempre el menit fue un instrumento ritual y no un accesorio de joyería las mujeres músicos lo llevaban en la mano, a diferencia de la diosa que suele usarlo a modo de collar.

Tanto los sistros como los collares menit, son considerados objetos mágicos porque los sonidos que emiten al agitarse alejan la influencia de “isfet” (denominación kemética para designar todo lo que es maligno).

Isis con el sistro y el menit
Isis con el sistro y el menit

Los dioses se sienten atraídos por la música de estos instrumentos razón por la cual en la antigüedad se requería sacerdotes y sacerdotisas ritualistas especialmente entrenados para hacerlos sonar del modo correcto dentro del tiempo indicado durante los ritos.

Se cree , en base a los documentos recogidos que pudo haber toda una rama sacerdotal de hombres y, sobre todo, mujeres, entrenada para hacer sonar este instrumento, dirigidas por un miembro superior, que normalmente era la esposa del Sumo Sacerdote.

Debían aprender no sólo a tocar este instrumento, sino también el momento en que debían intervenir, dependiendo del ritual, y el modo de hacerlo.

sistro museo de Londres
sistro museo de Londres

Dos son los sistros egipcios conservados más antiguos, el sistro de alabastro del rey Teti, con forma de naos y con una inscripción del Metropolitan Museum de Nueva york, y el sistro de madera en forma de papiro del Imperio Medio con forma de papiro depositado en el Museo Egipcio de Berlin

Posteriormente en el mundo greco-romano se encuentran también numerosos ejemplos, como en Pompeya donde se han encontrado veinte sistros de bronce y uno de plata.

El sistro se mantuvo vinculado al culto de Isis en la época grecorromana. La gran Diosa de la Magia fue Isis, y su instrumento principal el sistro, una especie de sonajero con el que aparece en esta figura de Abidos. Como símbolo o amuleto, representa la música, las fiestas y los ritos sagrados.

sistro
sistro

En Creta, como veremos, también tenemos identificadas dos tipos de sistros, el de marco elipsoidal (Archanes, Ayios Charalambos, Mochlos y la representación del famoso vaso de los cosechadores de Ayia Triada) y el que adopta una forma de cáliz y que aparece en la escritura jeroglífica cretense con una representación menor

La aparición de este instrumento en la isla de Creta es una muestra más de los contactos que la isla mantenía con Egipto, adaptando un objeto en la propia cultura minoica.

Los ejemplares minoicos no utilizan la decoración religiosa característica de los egipcios, y algunos son de arcilla. Lo que desconocemos es la función y el significado que dicho instrumento tenía para los minoicos, si se trata tan solo de un instrumento musical o tenía un contenido simbólico especial utilizado en los rituales de carácter funerario.

El hecho de que dispongamos de signos concretos en las escrituras cretenses de este instrumento musical es un fuerte indicador de la importancia que este objeto tenía en la sociedad minoica.

sistro de anatolia
sistro de anatolia

Los sistros también aparecen en Anatolia central desde el tercer milenio; la esencia del instrumento es la misma que la de los ejemplares egipcios y los modelos cretenses pero con un diseño estilístico diferente; son de metal y el marco es rectangular con pequeñas figuras de venados y otros animales de adorno.

Los únicos ejemplares disponibles son los encontrados en Horoztepe, en Anatolia central y que se encuentran el Metropolitan Museum de Nueva York.

https://books.google.es/books?

Sargón de Acad

Sargón de Acadia o Sargón de Acad, también conocido como Sargón el Grande (en acadio Sharrum-kin, “rey legítimo”, “rey verdadero”) reino entre el 2270 a. C. – 2215 a. C. y fue el creador del Imperio acadio.

Este nombre, probablemente autoimpuesto, sugiere que su nombre no es sino un intento de legitimar elpoder que obtuvo usurpándoselo a otro soberano. Sargón fue funcionario de Kish y se apoderó del trono de aquella ciudad-estado al derrocar a Lugalzaggesi, otro usurpador del trono.

Lugalzagesi
Lugalzagesi

En esos momentos nos encontrábamos a un reino de Sumer unificado por parte del rey sumerio Lugalzagesi. En el norte, estaba el reino semítico, no tan importante todavía.

Los acadios eran Nómadas de raza semita, pueblos originarios de la Península Arábiga, que comienzaron a moverse hacia el Creciente Fértil coincidiendo con la prosperidad de las primeras ciudades-estado mesopotámicas.

Su ciudad existió, la gloriosa Akkad (o Agade) fue fundada por él aproximadamente en el año 2330 Ac. Lo que no se sabe es donde estaba situada con exactitud ya que no se encontraron sus restos

Un texto asirio del siglo VII a.C., que se presenta como la autobiografía de Sargón, afirma que el gran rey era el hijo ilegítimo de una sacerdotisa. En el texto Sargón cuenta su nacimiento, y su primera infancia se describe así:

Mi madre fue suma sacerdotisa, a mi padre no lo conocí. Los hermanos de mi padre amaban las colinas. Mi ciudad es Azupiranu, que está situada a orillas del Éufrates. Mi madre suma sacerdotisa me concibió, en secreto me parió. Me dejó en una cesta de junco, con betún me selló la tapa.

Me echó al río, que se alzó sobre mí. El río me cargó y me llevó a Akki el aguador. Akki el aguador me tomó como su hijo y me crio. Akki el aguador me nombró su jardinero. Aunque yo era un jardinero, Ishtar me concedió su amor, y durante cuatro y […] años he ejercido la monarquía.

mascara de sargon
mascara de sargon

Es muy probable que los escritos de la biblia de Moisés bebieran de la fuente de Sargón de Acad.La historia del origen de Sargón presenta un evidente paralelismo con la de Moisés (capítulo 2 del Éxodo).

Pero más allá de la similitud del texto hay otro factor, quizás más relevante aún, y es que Sargón era un semita que se levantó ante la autoridad sumeria, y Moisés era un semita que se levantó ante la autoridad egipcia.

nacimiento moises
nacimiento moises

Descartando por improbable que ambos hayan tenido la misma misma serie de asombrosos sucesos en su infancia, quizás, este tipo de narrativa era un recurso alegórico para describir a alguien que se hizo a sí mismo, y que proviniendo de un origen muy humilde pudo llegar a lo más alto de la escala política y social.

El mito sobre su origen lo encontramos en la Lista Real Sumeria, la cual nos indica que su padre era un tal Lai’bum, cuyo nombre tiene origen semita. La tradición cuenta que era hijo de una sacerdotisa, la cual se vio obligada a dejarlo en un cesto a la deriva en el Éufrates, tal y como la Biblia nos presenta a Moisés.

Tablilla con la autobiografía de Sargón
Tablilla con la autobiografía de Sargón

Ahí fue encontrado por Lai’bum, un jardinero de palmerales o mercader de dátiles. Ya desde entonces estaba protegido por la diosa Ishtar, homóloga de la Innana sumeria, diosa del amor y de la guerra, y, enamorada de él, lo colocó en la corte del rey de Kish como copero.

Kish era por entonces uno de los grandes centros neurálgicos de la Baja Mesopotamia y su rey aparece también en la Lista Real Sumeria, aunque en fecha discordante con la de Sargón de Acad.

Sea como fuere, estudios posteriores afirman que en realidad pudo haber llegado de Azupiranu;región montañosaa en la que habitaban tribus nómadas en vías de sedentarización.

La leyenda sumeria de Sargón presenta a su padre como La’ibum. Describe cómo Sargón se convirtió en el copero de Ur-Zababa, el rey de Kish en Sumeria.

Sargón tuvo un sueño en el que fue favorecido por la diosa Inanna, la cual ahoga a Ur-Zababa en un río de sangre. Sargón se lo cuenta a Ur-zababa y este intenta eliminar a Sargón, pero Inanna le previene.

Ur-Zababa envía a Sargón al rey Lugalzagesi de Umma con un mensaje en una tabla de arcilla para que mate a Sargón (la leyenda parece estar perdida en este punto, supuestamente describe cómo Sargón llega a hacerse rey).

Mapa de la extensión del Imperio acadio
Mapa de la extensión del Imperio acadio

Las crónicas de Sargón nos cuentan que se extendió hacia el norte de Iraq llengando incluso a los Montes Tauro o en dirección oeste hacia Siria:

Sargón, el rey de la totalidad, ha vencido en 34 batallas. Ha destruido murallas hasta las orillas del mar. Ha hecho arrancar en el muelle de Agadé barcos de Meluhha, barcos de Magan y barcos de Dilmun.

Sargón, [el rey], se ha prosternado en oración ante Dagan en Tuttul. (Dagan) le ha entregado el país superior: Mari, Yarmuti (y) Ebla hasta el bosque de cedros y los montes de plata.

tabla de arcilla que relata el nacimiento de Sargón y su pelea con el rey Ur-Zababa de Kish.
tabla de arcilla que relata el nacimiento de Sargón y su pelea con el rey Ur-Zababa de Kish.

Sargón, el rey de la totalidad, a quien Enlil no ha opuesto rival, 5.400 hombres comen diariamente pan delante de él. A quien destruya esta inscripción, que Anum destruya su nombre, que Enlíl aniquile su descendencia, que Ishtar…

Una de las fuentes más importantes sobre el reinado de Sargón es una tablilla del período babilónico antiguo que se encuentra en Nippur durante una expedición organizada por científicos de Universidad de Pennsylvania en la década de 1890. El objeto encontrado es una copia de la inscripción probablemente colocada en el pedestal de la estatua erigida por Sargón en el templo de Enlil.

sargon deAkkad.
sargon deAkkad.

En esta inscripción, Sargón celebra su conquista de la ciudad. Uruk y victoria sobre el rey Lugalzagesim, a quien el propio gobernante acadio condujo “con un collar a la Puerta de Enlil”. El texto exacto de la inscripción dice :

“Sargón, rey de Acad, mayordomo de Inanna, rey Kish, ungido por Anu, rey de la tierra, gobernador de Enlil: conquistó la ciudad de Uruk y derribó sus murallas, v la batalla de Uruk ganó, se llevó a Lugalzagesi, rey Uruk durante la batalla y lo condujo en el cuello hasta la puerta de Enlil.

Sargón reunió y condujo a un ejército de 5.400 efectivos, entre los cuales cabe destacar a los arqueros semitas, rápidamente a través de la red de canales hacia el sur tomando la iniciativa y atacando la capital de su rival, haciendo a éste prisionero.

Poco después seguiría conquistando el país, cayendo las ciudades una tras otra: Ur, lagash, Umma… y siendo sus murallas sistemáticamente destruidas.

Sargon en la estela de la victoria
Sargon en la estela de la victoria

Sargón se veía a sí mismo como un libertador, y su propaganda incluía también la bendición de los dioses. Cuando por fin llegó al Golfo Pérsico había logrado someter a toda Sumer, y honrando a los dioses reivindicó también las tierras de Tilmun, allende los mares (actual Bahrein y posible Edén bíblico).

Tras ello se hizo llamar a sí mismo como “Rey de Sumer y Akkad”, y elevó a la diosa Ishtar a lo más alto del panteón mesopotámico. Sargón inició así una actividad imperialista cuyas directrices serían seguidas por posteriores soberanos babilonios con ambiciones expansionistas.

Remontando el Éufrates alcanzó y agregó a sus dominios importantes ciudades como Ebla y Mari, llegando hasta el actual Líbano, en la costa mediterránea, y el norte de Siria; solo los montes Tauro detuvieron su ambición imperialista.

Esta expansión lo llevaría también a conquistar Elam, las tierras del este, sometiendo su capital Susa y remontando el Tigris hasta las tierras de Subartu, que más tarde recibirían el nombre de Asiria, incorporando también estas tierras hasta Nínive.

Sargon de Akkad en la estela de la victoria
Sargon de Akkad en la estela de la victoria

Sargón asentó su imperio sobre las bases de un nuevo concepto de sucesión dinástica y de legitimidad divina centrados en una familia real particular. Promovió una política de entendimiento entre las etnias semita y sumeria, designó el sumerio como lengua oficial junto con el acadio y mantuvo a varios jefes sumerios en sus cargos.

Sargón parece haber promovido el uso del idioma acadio semítico en las inscripciones. A menudo se llamaba a sí mismo “rey Akkadu”, No se sabe, sin embargo, si fue el fundador de esta ciudad.

Probablemente en algún momento asumió el gobierno de Kish, y más tarde mediante la conquista extendió su poder sobre una gran parte de Mesopotamia. Se describió a sí mismo como “Sargón, rey de Akkad, supervisor de Inanna, rey de Kish, ungido por Anu, rey de la tierra (Mesopotamia).

estela sargon
estela sargon

Murió alrededor de 2215 a. C. Su imperio se rebeló de inmediato al enterarse de la muerte del rey. La mayoría de las revueltas fueron reprimidas por su hijo y sucesor Rimush, que reinó durante los siguientes 9 años y su nieto Naram Sim restableció el orden y emprendió nuevas campañas hacia Arabia y Persia.

Su descendencia gobernó Mesopotamia durante el siguiente siglo y medio. EL Imperio se extendía desde Elam hasta el mar Mediterráneo incluyendo la región de los ríos Tigris y Éufrates, partes de las modernas Irán, Siria y posiblemente partes de la actual Turquía. Su capital fue Acadia (conocida también como Agadé).

Sargón fue un modelo para los reyes mesopotámicos durante casi dos mil años después de su muerte. Los gobernantes asirios y babilónicos que establecieron sus imperios en Mesopotamia se vieron a sí mismos como los herederos del imperio de Sargón.

La Dinastía de Sargón de Acad fue la primera a lo largo de la historia que consiguió el dominio sobre pueblos diversos culturalmente, con lo que se puede decir que constituyó el primer imperio de la historia.

Sus conquistas dejaron una impronta imborrable sobre las generaciones posteriores, cuyas tradiciones le considerarían el mejor Monarca de la historia, el arquetipo de rey longevo y de gobierno eficaz. Se elaboraron leyendas que le otorgaban un linaje divino y las historias de sus conquistas circularon mucho más allá de las fronteras de sus dominios.

https://reydekish.com/2015/03/26/sargon-de-acad-y-moises/

https://www.labrujulaverde.com/2020/04/como-sargon-de-acad-se-convirtio-en-el-primer-emperador-de-la-historia

https://www.sergioalejogomez.com/sargon-el-forjador-del-imperio-de-akkad/

 

El Archivo secreto Vaticano

En el mismo lugar considerado por muchos creyentes como una de las sedes sagradas, se encuentra el conocido Archivo secreto Vaticano, la documentación oficial de la Santa Sede.

Rodeada de mitos y algunos rumores, la biblioteca personal del Pontífice contiene algunos de los secretos mejores guardados de la historia universal.

A los archivos se les denominó “Archivum Secretum Apostolicum Vaticanum”, solo que en latín “secretum” no tenía la misma connotación de confidencial que la palabra “secreto” actual. “Secretum” quería decir “de acceso privado”.

archivo secreto vaticano
archivo secreto vaticano

La Ciudad del Vaticano fundada en 1929 después de  la firma de los Pactos de Letrán, es una ciudad independiente rodeada por el territorio de la ciudad de Roma, con una población de alrededor de 900 habitantes y en la que se encuentra la emblemática e imponente Basílica de San Pedro cimentada en el lugar de eterno descanso del apóstol.

Declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1984, alberga a la cabeza de la religión católica romana y a los sucesores de Pedro.

El Archivo secreto Vaticano es considerado un libro extraordinario, custodio de las memorias de la civilización. Fue fundado por el Papa Pablo V hacia 1610.

El historiador Terzo Natalini, autor de la obra Archivo Secreto Vaticano, asegura que «arraiga en tiempos mucho más lejanos, relacionándose con el origen, la naturaleza, la actividad y el desarrollo de la misma Iglesia»

El archivo secreto vaticano es uno de los centros de investigación histórica más importantes del mundo. Posee unos 150.000 documentos y más de 650 fondos de archivos distintos en una extensión de hasta 85 kilómetros de estanterías.

Vista de la Ciudad del Vaticano y Roma desde la cúpula de la basílica de San Pedro.
Vista de la Ciudad del Vaticano y Roma desde la cúpula de la basílica de San Pedro.

Todo ello llega a cubrir más de 12 siglos de historia, con varios miles de documentos aún sin clasificar, por lo que se desconoce su contenido y valor para la historia y para la propia Iglesia.

No conserva nada de los primeros siglos del Cristianismo; de la época romana apenas parece hallarse documentación; toda la que se consiguió conservar no sobrevivió al siglo IV por culpa del emperador Diocleciano, fanático perseguidor de la Iglesia.

Los principales documentos contenidos, empezando por el más antiguo, del siglo VIII, y siguiendo por la continuidad que se observa desde 1198.

Si quieres consultar los tesoros guardados en el “archivo secreto del Vaticano”, entonces deberás atravesar la Porta Sant’Anna, pasar los filtros de la famosa guardia suiza del Vaticano, cruzar el Cortile del Valverde y presentar tus credenciales. Pero antes, mucho antes de ese proceso tendrás que haber solicitado por escrito autorización.

El acceso al archivo no es libre, solo está disponible para académicos que cumplen una serie de requisitos. Sin embargo, en los últimos años, el Vaticano se ha vuelto un poco más abierto en este aspecto.

escudo archivo secreto Vaticano
escudo archivo secreto Vaticano

Una vez habiendo penetrado al lugar, tendrás que solicitar los documentos que específicamente quieres consultar. Evidentemente el Vaticano no se esfuerza para que alguien pueda navegar por su atesorada información; y queda claro que aún en el siglo XXI esta institución no es precisamente devota de la apertura del conocimiento; ese mismo conocimiento que han mantenido en la sombra durante siglos y que está conformado, en buena medida; por información que la iglesia católica extrajo de otras culturas durante sus campañas de evangelización; o incluso de personajes que en su momento condenó y a quienes confiscó información valiosa.

libreria vaticana
libreria vaticana

Entre los documentos auténticos más importantes y conocidos;destaca el pergamino del papa Clemente V por el que se disolvió la Orden del Temple (agosto de 1308); los documentos de la división del catolicismo por más de 30 años (1378 y 1417) en tres sedes (Roma, Aviñón y Pisa).

La carta del papa Inocencio VII de 1484 en la que ordenó la caza de brujas; la solicitud al papa Sixto V de la nulidad matrimonial de Enrique VIII que  dio origen al anglicanismo en 1529; la carta autógrafa de Miguel Ángel al obispo de Cesena (enero 1550); las actas del proceso contra el científico Galileo Galilei (desde 1610-1619); la bula papal de León X con la que excomulgó a Martín Lutero en 1621.

Los textos prohibidos por el Vaticano incluidos por el famoso «Índice» del siglo XVII; una carta del papa Clemente XIII dirigida al séptimo Dalai Lama solicitando protección para los misioneros franciscanos en el Tíbet (1760); la información sobre la muerte del papa Juan Pablo I por un infarto en septiembre de 1978; y las citas textuales de la entrevista entre el papa Juan Pablo II y Ali Agca, autor de su atentado en mayo de 1981.

Estos y otros documentos históricos se almacenan en la Biblioteca del Vaticano en Roma. Como en cualquier archivo, hay salas de lectura. También hay un bunker, una estructura subterránea a prueba de fuego diseñada para proteger los documentos más frágiles y valiosos.

guardia vaticana
guardia vaticana

Todo lo fechado después de 1939 todavía está cerrado al público; incluidos los documentos del Papa Pío XII; cuyo silencio durante el Holocausto se ha interpretado como una colaboración con Hitler.

Aunque la iglesia ha publicado ciertos documentos que considera favorables a Pío XII, se niega a liberarlos todos.

Lo que podrían ser los documentos más controvertidos en los Archivos Secretos; son los que se relacionan con los recientes escándalos de abuso sexual dentro de la Iglesia.

Como resultado, cada diócesis tiene archivos secretos también, y muchos han ayudado a corroborar la participación de la Iglesia en el abuso. Pero los documentos en los Archivos Secretos del Vaticano solo se abren una vez que tienen al menos 75 años de antigüedad; y el verdadero dueño del archivo no es la Iglesia, sino el Papa.

Plaza de San pedro
Plaza de San pedro

Según las teorías de la conspiración los archivos contendrían información sobre:

Documentos que aluden a órganos secretos de poder, por ejemplo los Illuminati, o alusiones a contactos extraterrestres y máquinas del tiempo.

Pruebas de la existencia o no existencia de Cristo en una colección de cartas de San Pablo al emperador Nerón. Datos de la supuesta descendencía de Cristo al puro o estilo “Código da Vinci”.

Dibujos del rostro de o Cristo realizados en el siglo I por gente que le vió en vida. El tercer secreto de Fátima, relativo a a un posible apocalipsis, nuclear o desastre natural.

sello archivo secreto Vaticano
sello archivo secreto Vaticano

 

De acuerdo con investigadores e incluso con el Museo Erótico de Copenhague, en estos archivos se guarda la mayor colección de pornografía del mundo.

Datos adicionales sobre reliquias bíblicas; si el Sudario de Turín es auténtico, la ubicación del Santo Grial, la llamada Cruz Verdadera o el Arca de la Alianza.

El cronovisor o datos sobre una máquina capaz de tomar imágenes del pasado; supuestamente desarrollada por el padre Pellegrino Maria Ernetti para filmar la crucifixión de Cristo.

El “Gran Grimoire” o “Evangelio a de d Satán”, también llamado “El dragón rojo”. Descubierto en Jerusalem en 1750 en la tumba de Salomón y atribuido al Papa Honorio III (1148-1227) que lo habría escrito bajo posesión demoniaca. Este libro supuestamente contendría instrucciones para invocar al mismísimo diablo.

 

El ídolo de Shigir

El famoso ídolo de Shigir es la escultura de madera más antigua del mundo; descubierta en Rusia en 1890, podría ser aún más vieja de lo que se pensaba; según un reciente estudio publicado en la revista Quaternary International.

La encontraron enterrada a 4 m de profundidad en la turbera de Shigir , de ahí le viene el nombre; está hecha de alerce siberiano. En 1914 un grupo de académicos trató de reconstruir el ídolo y de darle su forma original, de 5,3 m de altura.

Desafortunadamente, durante la guerra civil rusa (1918-21) se perdió la parte inferior de la escultura; está ornamentada y decorada con caras pulidas y actualmente tiene 2,8 m de altura. Se encuentra en el Museo Regional de Sverdlovsk de Sabiduría Popular, en Ekaterimburgo.

Se reveló que la figura, hallada en una turbera en la región de los Urales, tiene más del doble de años que la pirámide de Zoser,la más antigua de las pirámides egipcias. Es dos veces más “vieja” que las pirámides de Egipto, que la Gran Muralla China y que el calendario azteca.

Ídolo de Shigir
Ídolo de Shigir

La misteriosa estatua humanoide está hecha de madera y tenia una altura de más de 5 metros. Con el tiempo, algunos de los fragmentos de la estatua se perdieron y su altura es ahora sólo 3,3 metros.

El primer intento por reconstruir el ídolo fue por parte del entonces comisario de las colecciones arqueológicas del museo, el profesor Lobanov, que combinó los principales fragmentos para reconstituir una escultura de 2,80 metros de altura, con los brazos y las piernas cruzadas.

Sin embargo, varias de las partes, tales como los “brazos” no tenían relación entre sí, y algunos fragmentos no se utilizaron en absoluto.

En 1914, el arqueólogo ekaterimburgués Vladimir Tolmatsjev, propuso una variante de esta reconstrucción mediante la integración de los fragmentos no utilizados anteriormente.

El ídolo en la versión Tolmatsjev creció a 5,3 metros. Más tarde, la parte inferior de 193 cm se perdió, y ahora el conjunto solo puede ser observado completo sobre la base de los dibujos de Tolmatsjev.

La escultura en madera del ídolo de Shigir presenta un cuerpo plano cruzado por líneas horizontales a la altura del pecho; que podrían simular las costillas del cuerpo humano.

Sin embargo, otros investigadores han evaluado la posibilidad de que el ídolo pueda llegar a representar también un mapa; en el que las líneas indicarían destinos o días de marcha; y las flechas que podrían interpretarse como direcciones, obstáculos o señas geográficas como ríos o montañas.

torso del Ídolo Shigir
torso del Ídolo Shigir

El Ídolo de Shigir tiene algo de místico, algo de atávico y mucho de inquietante. Los amantes de las teorías alienígenas dicen de él que tiene los rasgos de esas criaturas antiguas; que aparecen en muchas pinturas de nuestro pasado más remoto y desconocido.

El ídolo se sacó troceado; estaba a cuatro metros de profundidad, a salvo de los microorganismos; y la composición de las piezas ha sido un auténtico rompecabezas para los expertos a lo largo de los años; con la dificultad añadida de que le faltan fragmentos.

Más de un siglo después de su descubrimiento, los arqueólogos siguen descubriendo sorpresas sobre este asombroso artefacto; un tótem de tres metros de altura compuesto por diez fragmentos de madera tallados con caras, ojos y extremidades expresivas; y decorado con motivos geométricos, llamado ídolo de Shigir.

shigir
shigir

La datación inicial por radiocarbono, realizada en la década de 1990, reveló que el ídolo tenía al menos 9.750 años. Los científicos quedaron sorprendidos tanto por la espectacular conservación del objeto como por la sofisticación de su estilo para aquel período.

En 2018, científicos realizaron un nuevo análisis, utilizando una muestra extraída del núcleo más prístino del artefacto, y descubrieron que en realidad tenía más de 11.600 años.

De acuerdo con un análisis de los arqueólogos Thomas Terberger de la Universidad de Gottingen, en Alemania; Mijaíl Zhilin, del Instituto de Arqueología de la Academia de Ciencias de Rusia; y Svetlana Sávchenko, del Museo Regional de Sverdlovsk, la madera de la figura tiene aproximadamente 12 mil 250 años.

La madera de la que está hecha la figura tiene aproximadamente 12.250 años, y como se hizo a partir de un tronco de alerce con 159 anillos de crecimiento.

Se estima que la pieza fue creada hace 12.100 años, es decir, 500 años antes de lo que mostró el estudio de 2018.

cabeza idolo shigir
cabeza idolo shigir

Los investigadores concluyen que la escultura fue tallada a finales de la última Edad de Hielo y a comienzos del período geológico actual; el llamado Holoceno. Hasta ahora se desconoce cuál era la función exacta de dicha pieza.

Está decorado con siete caras a diferentes alturas, y que podría representar las jerarquías. Tres de ellas se encuentran seguidas; y otra, la séptima, conecta el derecho con el revés.

Cuando la talla fue encontrada estaba dividida en varios trozos; y al ser reconstruída se pudieron observar los diversos signos; que son mensajes difíciles de descifrar compuestos de dibujos en de espiga, signos geométricos, líneas serpenteantes, etc.

Los patrones geométricos de la escultura de Shigir, asi como las líneas simples y los ornamentos en zigzag, son elementos comunes de la decoración del Paleolítico tardío y del Mesolítico temprano.

caras Shigir

Su compleja iconografía de motivos geométricos y rostros humanos sugiere que las antiguas sociedades de la región eran más sofisticadas de lo que se pensaba.

El ídolo fue colocado en una base de piedra, y no clavado en el suelo, como ha dado a conocer Zhilin.

Así permaneció durante unos 50 años, antes de caer al interior de un estanque; donde fue posteriormente cubierto por turba; lo que lo preservó como si estuviese en una cápsula de tiempo.

Zhilin, investigador principal del Instituto de Arqueología de la Academia rusa de las Ciencias ha hablado ya en otras ocasiones de su “sentimiento de asombro” mientras estudiaba el ídolo, el doble de antiguo que Stonehenge.

Dibujo de Nina Belanova, Sasha Skulova en el que se basa la reinterpretación
Dibujo de Nina Belanova, Sasha Skulova en el que se basa la reinterpretación

La figura demuestra una compleja expresión del comportamiento simbólico y el arte de los cazadores-recolectores de esa época.

El único paralelo de figuras antropomórficas monumentales de esa época puede mencionarse en el lejano yacimiento de Göbekli Tepe; en el este de Anatolia.

Sus hallazgos sugieren que los investigadores que buscan comprender mejor el comportamiento humano temprano quizás necesiten ampliar su búsqueda más allá del Creciente Fértil.

Este área geográfica, donde se considera que se originó la revolución neolítica en Occidente; comprende el Levante mediterráneo, Mesopotamia y Persia.

Sin embargo, esta sorprendente datación sugiere que se podría ampliar el terreno de esta búsqueda; que se considera la cuna de la civilización.

Se creia hasta ahora que los cazadores y recolectores de la época simplemente no tenían la habilidad para trabajar sobre una pieza tan grande; o la riqueza simbólica que el ídolo exhibe en su superficie.

mapa situacion
mapa situacion

Si realmente contiene información codificada sobre el origen del mundo y de la humanidad, la disposición vertical de las imágenes puede reflejar una secuencia de los eventos y relacionarse con algún tipo de jerarquía.

Algunos han llegado a afirmar que las marcas sobre el Ídolo son una escritura primitiva, que de ser así, sería una de las primeras de la historia del mundo.

No hay duda de que el Ídolo antropomórfico de Shigir es una de las esculturas más impresionantes de la prehistoria, y un testimonio de la creatividad  de los seres humanos de aquella época.

 

https://pijamasurf.com/2014/10/imponente-idolo-de-9-mil-anos-podria-ser-tambien-el-primer-codigo-secreto-fotos/

https://www.neoteo.com/el-idolo-de-shigir-la-escultura-en-madera-mas-antigua-del-mundo/

 

El juego de la oca

El juego de la oca es uno de los juegos de mesa más conocidos. El juego de la oca es otro ejemplo de juego iniciático, tan cargado de significado y simbolismo que aún sigue siendo estudiado.

Se dice que su origen está en un juego egipcio llamado Mehent, el Juego de la Serpiente, en el cual el jugador emprendía el camino de la salvación, según unas teorías, o repasaba el calendario lunisolar según otras.

Fue erradicado de Egipto sobre el 2000 a. J.C. nadie sabe realmente por qué, aunque se cree que pudo verse como una ofensa para los dioses.

La oca era venerada en Egipto, ya que se consideraba el ave de la vida primordial que había puesto el huevo cósmico de donde vino Ra, el sol, la luz de la vida.

Mehen
Mehen

Sobre el valor simbólico de las Ocas como animal sagrado se ha escrito mucho y diverso. Diremos que hay 13 en el tablero y ya se sabe que el 13 es un número especial.

Las Ocas fueron consideradas desde la antigüedad el paradigma de la sabiduría. Se basaba la creencia en que las Ocas eran las guías sagradas enviadas por los dioses para aconsejar al ser humano a través de sus cantos.

Tomando ese punto de partida, los intelectuales, letrados y estamperos del occidente medieval transformaron los símbolos del juego egipcio de la serpiente y los sustituyeron por símbolos típicos de la edad media.

En los tableros más antiguos no existían nada más que los dibujos correspondientes a las ocas y a las casillas con significado especial como el puente, la posada, el pozo, el laberinto, la cárcel, los dados y la muerte.

El juego de la Oca Juan Francisco Piferrer -Barcelona
El juego de la Oca Juan Francisco Piferrer -Barcelona

El recorrido que se sigue es en forma de espiral cerrada.La espiral es uno de las formas más ancestrales que podemos encontrar representadas. Esta forma de recorrer el tablero expresa el transcurso de la vida, desde el comienzo hasta acabar en un retorno al origen, a la fuente.

Imágenes simbólicas, relaciones numéricas, proporciones, todo ello reflejado dentro del tablero alegoría de la vida.

el soporte del Juego de la Oca distribuye su superficie en 63 casillas o cuadros.

A  principios del siglo pasado se encontro el disco de Phaistos, en creta. Es un disco donde hay representadadas 31 casillas en cada una de sus dos caras. Nos recuerda al juego de la oca.

Disco de Phaistos

El objetivo final es siempre alcanzar el «jardín de la oca», meta que comporta la felicidad absoluta. Aunque, antes de lograr tal fin excelso, se han de superar múltiples vicisitudes y salvar riesgos o asechanzas.

Comenzamos con el tablero un cuadrado en el cual su interior alberga una espiral. Según  Rudolf Koch, ” El cuadrado es el emblema del mundo y de la naturaleza.

En el está simbolizado el número cuatro, tiene multitud de significados, como los cuatro elementos, las cuatro esquinas de los cielos, los cuatro evangelistas, los cuatro ríos del paraíso”.

Con respecto a la espiral, se trata de un símbolo reflejado en cualquier cultura y casi desde los primeros tiempos del hombre. Representa de forma general un movimiento, una evolución que se genera en un punto y avanza dando vueltas sobre sí misma hacia el interior.

El juego de la oca
El juego de la oca

De lo cual deducimos que el tablero del juego de la oca se trata de un camino que admite muchas interpretaciones; desde una guía del Camino de Santiago, a un camino iniciático lleno de obstaculos, que tendrá que superar para alcanzar la sabiduría y transformación interior.

Si el jugador cae en una casilla OCA (5,9,14, 18, 23, 27, 32, 36, 41, 45, 50, 54 y 59) gana el derecho avanzar hasta la siguiente casilla OCA, y además puede repetir el tiro.

Si caes en una casilla PUENTE (6 y 12) hay que avanzar hasta la casilla POSADA (19) y se pierde un turno de tirar.Cuando el jugador cae directamente en la POSADA por el tiro del dado; igualmente a dormir hasta el próximo turno.

Si caes en la casilla POZO (31) el jugador está en un grave problema. No podrás volver a tirar el dado hasta que otro jugador pase por esa casilla. Nada, que hay que esperar el rescate para salir del pozo.

Si tienes la terrible suerte de caer en la casilla LABERINTO (42) estarás obligado a retroceder hasta la casilla 30. ¡doce pasos de retroceso!

Puede caer en la casilla CÁRCEL (56), suena mal, pero es una condena corta, solo dos turnos sin jugar.

Hay dos casillas llamadas DADOS (26 y 53), hay que sumar el número de la casilla y el número de la tirada y avanzar la cantidad resultante.

También hay en el tablero una casilla del infierno llamada CALAVERA (58), la que tiene el efecto de hacer regresar a la casilla 1.

ENTRAR AL JARDÍN DE LA OCA: Al llegar aquí hay que esperar a tener el número exacto de pasos que permitan acceder. Además, cuando el dado saca más de lo necesario, el exceso hay que retroceder.

juego de la oca
juego de la oca

Hay quien dice que el juego de la oca a través de los símbolos que lo forman, agrupados en 7 ciclos, todos con su propio significado, puede revelarnos información de utilidad sobre nuestro futuro inmediato y sobre nuestra evolución personal.

Cualquiera que sea la opción que se escoja como buena, la idea que subyace es siempre la misma: un viaje a través de la vida; con sus fases positivas y negativas; con momentos en los que es más fácil avanzar (de oca a oca y tiro porque me toca); y momentos en los que un error nos llevará directos a la cárcel en espera de que otro jugador nos rescate. Ni más ni menos que como la vida misma.

Las constantes que influyen de forma concluyente son los dados (la suerte en la tirada es decisiva) y las esperas que están fijadas de antemano (y hasta la emergencia de tener que iniciar otra vez el recorrido).

La forma cúbica de los dados está emparentada con la numerología (un compendio de teorías milenarias, y con mucha relación en la Cábala, que por medio de diferentes combinaciones de números estudia el ser humano.

En todo el desarrollo del juego las claves numéricas son muy importantes.No es de extrañar que incorpore las claves numéricas trabajadas muy ampliamente dentro de la cábala judía con la gematría.

Números como el 5, el nueve o el siete son de especial relevancia y con un significado que pueden dar luz sobre el simbolismo del juego de la oca.

Se pueden relacionar esos números con uno de los libros más importantes del judaísmo, el libro de los salmos o sefer tehilim.

La numerología deja en este juego muchas anécdotas, por ejemplo: el número 58, cuyos dígitos suman 13 número de mal fario en la tradición cristiana, corresponde a la parca o muerte.

Si el jugador cae en ella muere y vuelve a empezar de nuevo, para emprender una nueva vida donde no cometa los errores de la extinguida, en vocabulario iniciático a reencarnarse.

Hay que reseñar que la reencarnación iniciática no implica muerte real o material, sino que lleva a empezar de cero, espiritualmente, desterrando errores pasados.

Se trata de alcanzar el conocimiento supremo representado en la casilla final como un paraíso; no donde se colmen nuestras aspiraciones materiales sino un paraíso espiritual de sabiduría y perfección.

A él sólo se llega superando duras pruebas y diferentes obstáculos. Por lo tanto el 13, a priori, es un número malo y sin embargo, si comprendemos la profundidad del mensaje, puede ser el que nos relance a una vida superior.

Otro ejemplo de curiosidad con los números : el 9 es el número de la perfección o conocimiento y el 7 es un número mágico donde los haya, pues bien en el juego de la oca el número 9 se repite ¡7 veces! : 9, 18, 27, 36, 45, 54, 63 (en numerología solo cuenta el número final, que es la suma de las dos crifras, sumalas y obtendrás siempre 9).

Cada una de estas casillas corresponde a una oca con su consiguiente premio que demuestra, al jugador o iniciado, estar en el camino correcto hacia el conocimiento supremo, y así acercarse algo mas al paraíso.

el juego de la oca y el camino de santiago
el juego de la oca y el camino de santiago

Otras interpretaciones relacionan el juego de la oca con un mapa simbólico del Camino de Santiago, existiendo estudios que relacionan casillas, localidades y puntos exactos en ellas.

Sea cual sea la interpretación, siempre se asocia a un camino de transformación interior, una alegoría de la vida o incluso del ciclo kármico cuando volvemos a la casilla de inicio del juego.

Es curioso que 13 sean las ocas y 13 las jornadas que el Códice Calixtino establece para recorrer el camino de Santiago.

Cada cada símbolo, de las casillas del Juego de la Oca, tiene asignado una población o entorno de etapa. El Camino de Santiago, era un viaje de ida y vuelta y el Juego de la Oca, muestra los símbolos de ambos viajes.

El Juego de la Oca, representa el viaje de ida y vuelta en una sola cara del Tablero, fundiendo las dos caras del Disco de Phaistos.
Según nuestros estudios, el viaje de ida comprenderá 32 etapas, situando la Oca en Santiago de Compostela.
El juego continua representado las casillas de Vuelta en Orden inverso, es decir si doblásemos el Tablero por la mitad o lo representásemos como sucede con el Disco de Phaistos, obtendríamos la representación de Etapas y Símbolos asociados.

EL DISCO DE PHAISTOS
EL DISCO DE PHAISTOS

Veamos ahora qué obstáculos y azares aparecen en el tablero  y cómo pueden relacionarse con la experiencia de aprendizaje del  peregrino.

Los Puentes, como símbolo del paso de la tierra al cielo, un avance y un primer aprendizaje, en ocasiones peligroso  para el viajero.

La Posada, el lugar  de parada con el fin de descansar  y recuperar fuerzas para continuar con el aprendizaje. Pero el reposo no es gratis, detiene el aprendizaje,  y  el peregrino no debe abusar del descanso

Los Dados como símbolo del azar. El iniciado deberá aprender a  distinguir para su avance la casualidad y la causalidad, aprovechando   los imprevistos para su aprendizaje personal.

El Pozo es una figura que representa la unión entre la superficie y el interior de la tierra, entre el hombre y el inframundo. Caer en él no sólo supone una parada, sino la necesidad de ayuda para salir y seguir adelante.

El Laberinto,  con su cruce de caminos confusos para los no iniciados es una prueba más en el aprendizaje del viajero.

juego de la oca del camino de santiago
juego de la oca del camino de santiago

La Cárcel supone la poderosa presencia de la ortodoxia intransigente, amenaza para  el peregrino   que presente la más mínima desviación religiosa detectada.

La Muerte  como gran obstáculo del recorrido. Curiosamente, esta casilla representa la tumba del Apóstol Santiago, que no es el objetivo final, la meta del juego de la oca. Quien así lo entienda deberá reiniciar el camino hasta que sea capaz de comprender que el sentido del viaje trasciende el sentido religioso.

La Meta. Una vez superada la casilla de la Muerte, ya solo existe la dificultad  de obtener la tirada justa y mesurada para  llegar a la Meta.

En el centro de los tableros se suele representar el Jardín de la Oca; que carece de numeración como casilla; puesto que ya no pertenece, según el sentido del juego, al mundo terrenal sino al divino.

Ese es el final del camino, el objetivo último del peregrino que en su búsqueda de la Verdad,se ha iniciado ya en su conocimiento.

 

https://www.juegodelaoca.com/Esoterico/caminodesantiago.htm

https://revistadehistoria.es/el-juego-de-la-oca-la-simbologia-ancestral-y-enigmatica-del-camino-de-santiago/

La cultura Pukara

La Cultura Pukara fue una cultura precolombina anterior a los Incas; y se extendió por el altiplano; en especial la zona norte del Titicaca y su influencia llegó hasta los valles de Moquegua y Arica.

Tuvieron grandes conocimientos en hidráulica y construcción; ademas de saber de escultura, textilería y cerámica.

Entre los años 100 a.C. y 300 d.C, se desarrolló a orillas del lago Titicaca la sociedad pukara; y su esfera de influencia llegó desde la Sierra Norte hasta el valle del Cuzco y por el sur hasta Tiahuanaco.

plaza ceremonial
plaza ceremonial

La localidad de la cultura Pucará o Pukara está situada a 61 km al norte de Juliaca; al borde de la carretera que conduce al Cuzco; a 3910 mts sobre el nivel del mar; en el sur del Perú, en el departamento de Puno.

Con una extensión aproximada de seis kilometros cuadrados constituyó el primer asentamiento propiamente urbano del altiplano lacustre.

El primero que estudió la cultura de pukara fue el historiador y antropólogo peruano Luis Eduardo Valcárcel (1891-1987).

Además de Valcárcel otros investigadores desarrollaron estudios sobre la cultura pukara y la región en la que vivían.El arqueólogo y antropólogo peruano Federico Kauffmann Doig fue quien dividió el Altiplano en dos zonas: la de Puno y la del lago Titicaca.

En esas zonas aparecieron durante la época clásica dos culturas intimamente  relacionadas, la pukará y la tiahuanaco.

Por otra parte, el historiador Pablo Macera afirmó, que la zona de influencia de la cultura pukara pudo abarcar unos 500 kilómetros de largo en ambas orillas del Titicaca.

complejo arqueológico pucara
complejo arqueológico pucara

La antigüedad de esta cultura ha sido estudiada por el arqueólogo Kidder; quien señala que su origen puede remontarse al primer milenio a. C.

La religión de la cultura pukara era politeísta; por lo que rendían culto a varias divinidades. Su dios principal era el Sol, en cuyo honor construyeron santuarios y objetos de barro.

La importancia de la religión supuso que la cultura pukara adoptara un sistema teocrático de gobierno. Y esto implicaba que los sacerdotes eran la figura central de su civilización y eran quienes estaban en contacto directo con los distintos dioses.

El sitio arqueológico de Pukara se encuentra en las faldas del Cerro Calvario, que es el Apu tutelar del pueblo. Sus andenes dominan la parte piramidal y en la parte superior se aprecia  una explanada de 3 niveles, los cuales según los especialistas, representan La Muerte, La Vida y La Divinidad.

construccion Pukara
construccion Pukara

En la costa del Pacifico se han encontrado evidencias Pukaras en los valles de Moquegua y Azapa; y hay evidencias de su presencia en la región de Iquique; y hasta en la desembocadura del rio Loa.

La cultura Pukará se caracterizó por una jerarquía de sitios compuesta por núcleo principal ; varios centros de menor tamaño y aldeas dispersas por la cuenca norte del Titicaca.

restos cultura pukara
restos cultura pukara

El núcleo principal, estaba constituido por una densa área donde se ubicaban pequeñas casas rústicas y de planta circular elaboradas de piedras unidas con mortero de barro.

Un conjunto de estructuras domésticas muy complejas y organizadas a modo de recintos cerrados, dispersos por la antigua terraza aluvial; y que indican especialización y jerarquía dentro del sitio.

Tres conjuntos de estructuras masivas no domésticas; y seis construcciones de forma piramidal escalonada truncada de carácter ceremonial con un último sector de túmulos funerarios.

panoramica complejo pukara
panoramica complejo pukara

Su zona de influencia se extendió 500 kilómetros al oeste del lago y a varios kilómetros por el lado este; por lo que fue la primera en dominar los sistemas y técnicas de la agricultura y la ganadería de altura.

Su alimentación fue a base de olluco, oca, mashua, papa y maíz; éste último en menor proporción; que producían en las regiones suni y puna. La base de su economía fue la ganadería de auquénidos: vicuña, llama, alpaca y guanaco.

Uno de los logros obtenidos por la cultura pukará fue domesticar a las alpacas; pero este animal, al igual que la llama; no solo proveía de carne a los asentamientos; sino que también fue fundamental para obtener tejidos.

La cantidad de restos encontrados en las excavaciones dan una idea de la importancia que tuvo este tipo de ganadería.

Ganaderia de pukara
Ganaderia de pukara

El patrón de poblamiento de la cultura Pucará en el altiplano del Titicaca, muestra una organización jerarquizada en tres niveles. Como resultado podemos pensar que las aldeas dispersas cumplieron probablemente con la extracción de materia prima y producción de recursos básicos de subsistencia y los “centros secundarios” una función de captación y redistribución.

Y el gran centro urbano-ceremonial una función de procesamiento de materia prima, de producción y redistribución de bienes y servicios de recursos urbanos.

La cerámica Pucará incluye formas como cuencos altos con bases anulares. Y con frecuencia, la superficie es roja con diseños incisados y pintados con colores negro y amarillo. Los temas de diseño son principalmente felinos, camélidos y personajes.

Ganaderia de pukara
Ganaderia de pukara

También son conocidos instrumentos musicales, como trompetas.

trompeta de ceramica de Pucara
trompeta de ceramica de Pucara

Pucará, edifica sus construcciones en piedra, superando en el corte lítico a los maestros de Chavín de Huántar. Pero la estructura más importante es Kalassaya, templo de 300 m de largo, por 150 m de ancho y 30 m de altura.Este gran templo de Kalasaya, es desde donde se divisa gran parte de altiplano y donde la pirámide al pie del Apu domina el paisaje.

piramide natural de Pukara
piramide natural de Pukara

La lito escultura o escultura en piedra de la cultura Pucará; representa una de las tradiciones culturales más ricas y complejas que desarrollaron las sociedades altiplánicas; el esmerado trabajo en la piedra demuestra una iconografía bastante variada representando peces, serpientes, batracios, felinos, camélidos, seres humanos, entre otros.

El Museo Lítico de Pucara aunque no es muy grande, si tiene muchos objetos interesantes. Definitivamente lo que más sobresale de esta cultura es su escultura, la cual es muy similar al de la cultura Tiahuanaco.

Dentro de este museo lo que más abunda son los monolitos y estelas zoomorfas, de guerreros o sacerdotes. Tambien hay otros monolitos que destacan como la estela de lluvia.

monolitos Pukara
monolitos Pukara

El museo y los alrededores escriben y rastrean un mito, ampliamente conocido en todos los Andes Centrales, y la cuenca norte del lago Titicaca, Perú. El mito relata una historia sobre la destrucción de un pueblo y la transformación en piedra de los pocos que intentaron huir.

Lo que resalta en este relato es que involucra materialidad de la sociedad Pukara ; y da explicaciones antropológicas, políticas y ecológicas de ellos mismos de su entorno y del devenir histórico que incluso los trasciende.

Un hito en el paisaje que está allí para ser recordado y para hacer recordar a los habitantes e incluso al viajero casual sobre la historia pasada mitificada en la piedra; pero para quienes ven a las piedras como lugares significantes, con importancia para sus vidas sociales, y contenedoras de sus experiencias personales y de grupo.

Los mitos y su asociación con las piedras formaron partes de un antiguo modo de contar una historia, de llenar con memoria social el paisaje.

 

Pero el monolito que más sorprende de todos es el Hatun Ñakap, una especie de deidad degolladora; que en su mano izquierda muestra una cabeza cercenada, mientras sostiene una cuchillo en su mano derecha. Esto hace pensar que los Pucarás realizaban cultos a la decapitación.

Hatun Ñakap
Hatun Ñakap

Pucará destaca por tener dos tipos de manifestaciones arquitectónicas; una de características monumentales de probable función ceremonial y otra rústica posiblemente de viviendas, siendo la más conocida el sector ceremonial constituido por pirámides truncas artificiales a manera de terrazas, predominando la pirámide principal KALASAYA.

terrazas Pukara
terrazas Pukara

La Cultura Pucará fue una sociedad religiosa presumiblemente controlada por una “casta sacerdotal”, creando un Estado Teocrático.

Esto se manifiestta en sus construcciones monumentales, su ganadería, la agricultura y sus representaciones líticas.La cerámica y los  textiles  sirvieron como eje de sus actividades económicas.

Es posible considerarla como un núcleo semejante a la Cultura Chavín localizada en la sierra central por su influencia como núcleo generador de cultura.

https://www.redalyc.org/pdf/326/32650471002.pdf

https://www.historiacultural.com/2009/04/la-cultura-pukara-pucara-puno.html

La terrible y sensual Lilith

La terrible y sensual Lilith: Madre de demonios y diosa de la oscuridad, Lilith es una figura legendaria que tiene su origen en la cultura Sumeria.

En esta cultura se representa como un demonio relacionado con el espíritu maligno Lilu. Su primer advenimiento se presenta en el poema de Gilgamesh, un antiguo texto literario mesopotámico, que reúne gran parte de su mitología.

Los sumerios la representaban como una especie de mujer pájaro con patas y garras de lechuza parada sobre un par de chacales y siempre acompañada por dos lechuzas, sus pájaros sagrados.

Lilith
Lilith

En algunos textos se la describe como un demonio, en otros es un icono de la que fue una de las diosas más oscuras del paganismo.La terrible y sensual  Lilith es uno de los espíritus femeninos conocidos más antiguos del mundo. Sus raíces las encontramos en el famoso poema épico de Gilgamesh, pero también se habla de ella en la Biblia y en el Talmud.

Los judios exiliados de Babilonia llevaron a sus tierras el mito de Lilith que en la cultura hebrea toma la forma de la primera mujer de Adán; antes que Eva, que curiosamente no nació de su costilla, sino del barro.

Esta característica, la de tener un origen independiente del hombre, es una de las más importantes de esta figura; que se revela del poder masculino y patriarcal exigiendo su igualdad ante el hombre, siendo expulsada como una proscrita del paraíso.

Para seguir aproximándonos al misterio de la terrible y sensual Lilith, es necesario hacer antes hacer un pequeño recorrido por la historia de la civilización occidental.

Lo riguroso sería partir desde el Paleolítico, pues ya de esta época están datadas multitud de esculturas y tallas que reflejan a la Diosa, como la Venus de Lausell (Dordoña, Francia, 22.000-18.000 A.C), talla de 43 cm hecha con sílex en caliza que, mientras con una mano apunta a su útero, con otra sostiene un cuerno de bisonte en forma de luna creciente, con muescas de los 13 días de esa fase de la luna y de los 13 meses del año lunar.

venus de laussel
venus de laussel

Esta Venus es una de cientos que se han encontrado desde los Pirineos a Siberia, talladas en hueso, asta, marfil, madera o piedra, algunas datadas de hasta más de 200.000 años de antigüedad.

Aquí es necesario presentar el trabajo de Marija Gimbutas (1921-1994), reconocida arqueóloga lituano-estadounidense. La importancia de sus hallazgos fue comparada por Joseph Campbell con el descubrimiento de la piedra Rosetta y el desciframiento de los jeroglíficos.

Durante toda una vida de investigación tanto a pie de yacimiento como analizando documentación en numerosas lenguas; a través de al mitología comparada, la lingüistica, la etnografía y el estudio del folklore; Gimbutas demostró precisamente que el culto a una Diosa madre tierra en una cultura pacífica, matriarcal y ginecocrática dedicada a la agricultura prevaleció  durante miles de años hasta la llegada de las primeras invasiones arias y sociedades patriarcales guerreras que aparecieron en la Edad de Bronce.

Durante un tiempo la Diosa terrible y sensual Lilith; compartió panteón con los dioses; ella con múltiples formas y nombres: Isis, Hathor, Atenea, Demeter, Artemis, Isthar, Astarté…Y fue poderosa, y temida en su aspecto iracundo.

la madre cosmica lilith
la madre cosmica lilith

En el Enuma Elish, poema babilónico de la creación (datado en el 1200 a.c.) recogido en tablillas de arcilla, está ya presente el germen de tres ideas principales que iban a caracterizar la nueva era patriarcal:

1) la supremacía del dios padre sobre la diosa madre

2) el paradigma de oposición  implícito en la lucha mortal entre dios y diosa (Marduk mata a Tiamat, se comienza a asimilar la Diosa a un dragón-serpiente que el héroe solar ha de matar)

3) la asociación de la luz, el orden, el bien con el dios, y de la oscuridad, el caos y el mal con la diosa.

La figura de la terrible y sensual LilithL a lo largo del tiempo ha simbolizado precisamente esa independencia femenina que asustaba a los hombres y que la demonizaba.

De hecho la leyenda que acompaña a la terrible y sensual Lilith cuenta que es un ser sensual y poderoso, que utiliza sus encantos para seducir a los hombres y matarlos tras el acto sexual. Representada en el arte como una mujer voluptuosa, de cabello rojo y mirada desafiante, su imagen ha ido evolucionando hasta llegar a nuestros días.

La terrible y sensual Lilith
La terrible y sensual Lilith

No sabemos casi nada de Lilith. Salvo una brevísima mención en el libro de Isaías. En el Antiguo Testamento, en el libro de Isaías, encontramos lo que podría ser una referencia indirecta a Lilith; que se deriva posiblemente de la palabra hebrea “laila”, noche, o “lit”, chillido de búho.

En el Midrash, conjunto de textos interpretativos del Antiguo Testamento circa siglo XII, Lilith aparece por primera vez como la primera mujer de Adán.

La historia dice que Dios creó a Adán y a Lilith de barro, haciéndolos iguales en status. Adán intentó someterla exigiéndole la posición misionera durante la copulación. Encolerizada, Lilith pronunció el nombre secreto de Dios y elevándose en el cielo, lo abandonó.

Pero lo más terrible de todo es el hecho de invocar el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía; por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado; y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello.

Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema; un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave.

Huyó del Edén y se unió al Demonio, con quien engendró una estirpe de diablesas que se dedican a tentar a los hombres cuando duermen, ocasionándoles sueños húmedos.

La Biblia cristiana no dice nada más sobre la mítica primera dama de la historia de la Humanidad; y que tuvo el honor de ser también la primera pareja de Adán; antes que Eva se oficializara para la posteridad recogiendo para sí tal papel.

Igualmentea Lilith por sus cualidades tentadoras y su asociación con la materia y lo terreno; en contraposición con lo espiritual y lo superior de lo divino; se asociará también en el mundo cristiano con la seductora serpiente que tienta a Eva en el Paraíso; lo que podemos observar en el arte cristiano -medieval y renacentista-, donde la serpiente bíblica Samael es interpretada ahora cómo una mujer con cuerpo de serpiente que rodea y atrapa al árbol de la vida, representando así doblemente el origen de todos los males y de la perversión femenina.

lilith en el eden
lilith en el eden

No existen apenas datos originales de esta figura que ha llegado hasta nosotros procedente, sobre todo, de la vieja tradición talmúdica.

El Talmud describe a Lilith como una bella y encantadora fémina de opulenta figura y espectacular cabellera ondulada y la cree madre de gigantes y monstruos. Algunas versiones de este texto nos la emparentan con un animal de pelo muy abundante perteneciente a una antigua especie no precisada, ya extinta y problablemente desconocida en la actualidad.

En la demonología cabalística se la designa como uno de los siete demonios tradicionales; concretamente el adversario del genio de Venus, siendo ambos regentes del viernes. En tal versión, Lilith tiene faz humana, lleva el busto desnudo y su cuerpo termina en una larga cola de serpiente.

También en la Cábala se la llama la reflexión femenina de Samael o Samael-Lilith. Satanás es el adversario por excelencia y una de las versiones de Samael, y Lilith asumiría características de “doble opuesto” y “doble contrario”.

Lilith en el talmud
Lilith en el talmud

Desde aquí se la entiende de nuevo como un ente maligno semi-animal o medio humano. Según nos muestra la tradición engendró seres en correrías nocturnas.

Y lo hizo, para más precisión, durante los 138 años que, dice la Cábala, tardó Adán en engendrar a Seth después de que hubieran nacido Caín y Abel; cifra que nos da una idea de la longevidad (mítica) de nuestro antepasado y de la espaciada capacidad generativa de ambos progenitores.

Lilith en la narrativa bíblica no es tan comúnmente conocido como el de Eva, la matriarca sumisa que nos condenó a los dolores de parto. La sensual y demoníaca Lilith es un personaje fascinante, al que se le han atribuido numerosos males, desde la expulsión de Adán y Eva del paraíso, hasta la incidencia de sueños húmedos.

Algunas interpretaciones dicen que Lilith regresó al paraíso disfrazada de serpiente y fue ella quien tentó a Eva con la manzana del conocimiento, ocasionando la expulsión de la pareja del Edén. También se le atribuye el asesinar a sus hijos recién nacidos, ahogándolos en el mar.

amuletos contra lilith
amuletos contra lilith

Aun en estos días, hay comunidades que se protegen con diversos amuletos contra los maleficios de Lilith, que incluyen el ocasionar el aborto a las expectantes o causar la muerte prematura de los recién nacidos.

Los historiadores relacionan el nombre Lilith con “lilitu”, nombre con que se designaba a los “alados espíritus nocturnos” en la mitología asirio-babilónica alrededor del año 3500 a.C.

El nombre de Lilith deriva del hebreo Lil, que significa noche, por lo que Lilith vendría a significar la nocturna; término que nos transmite la idea de oscuridad, de ausencia de luz; y que se relaciona con sus características personales y su ámbito de acción: la otra faz del día y los hechos que en tal momento acontecen.

Una de sus representaciones y uno de sus animales asociados, la lechuza; refuerza esta consideración al tratarse de un ser que se desenvuelve en las tinieblas.

Se han hecho muchas traducciones, equivalencias y comparaciones del término “Lilith”, y ninguna de ellas demasiado agradable; pues se la conoce como Ave de noche , ser monstruoso, ente espectral, fantasma nocturno, diablesa, etc.; se la ha llegado a emparentar con las tentadoras, sensuales y libidinosas súcubos; tan famosas en el Medioevo, erigiéndose nada menos que en Reina de las mismas.

Estos espíritus hacían presa de infantes y mujeres embarazadas. En la tradición oriental, Lilith era princesa de los súcubos, seductora y devoradora de hombres.

estatua lilith
estatua lilith

Lilith ha sido vinculada también con unos seres parecidos a los demonios del mediodía griegos (esta vez diurnos); ninfas de los campos de tersos cuerpos etéreos relucientes de sol; criaturas indomables, inocentes, ardientes y salvajes, que fascinan y enloquecen a los campesinos enamorándolos sin remisión.

Se le ha encontrado cierta semejanza a Lilith con las Xanas (Janas: Dianas) astures y las lamias del folklore vasco; aquellos seres similares a las hadas, a las ninfas y a criaturas de la Naturaleza.

En el Zohar se la conoce como Hayo Bischat: “la Bestia”, y también la “Mala Bestia”; y se afirma que de ella descienden nuestros actuales monos. Finalmente, no podemos olvidar las tradiciones de corte astrológico que relacionan a Lilith con la “luna negra”.

Pero siempre se muestra impulsada por la pasión y rodeada por un magnético halo de misterio, de transgresión, de oposición, malignidad, peligro, desacato, rebeldía, tentación y deseo.

Y por el contrario, también de frescura, espontaneidad, independencia, libertad y tal vez autenticidad; pues todo simbolismo es ambivalente y polivalente.

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