Blog historia desconocida

Los SHEMSU HOR

Lejos de ser un producto de la fantasía, los Shemsu Hor de Egipto pudieron haber gobernado este país hace miles de años. En el museo Egipcio de Turín se conserva un papiro desconcertante que sitúa el origen de la civilización egipcia miles de años antes de lo que los expertos admiten.

Y habla de unos extraños seres semi-humanos, que gobernaron largo tiempo las riberas del Nilo; a los que su anónimo escriba denomina SHEMSU HOR. La pieza contiene algunas claves fascinantes.

Ese papiro (o lo que queda de el) es conocido en circulos de expertos como el Canon de Turín, y contiene la más fascinante de las listas de reyes egipcios que se conoce.

El interés que teníamos en esta pieza de historia, que cubre apenas 1,7 metros de largo por 41 centímetros de alto, radica en que, a diferencia de otras “listas reales” como la que se encuentra en el Templo de Abydos, habla de quién gobernó Egipto antes de la coronación de Menes, el primer faraón de la Primera Dinastía.

El dato es importante ya que uno de los grandes enigmas de Egipto cómo, de repente; surgió junto al Nilo una civilización tan desarrollada como la faraónica; con un sistema de escritura complejo, unas matemáticas desarrolladas y una técnica arquitectónica que; paradójicamente, fue involucionando con el correr de los siglos.

estela de turin
estela de turin

El Canon de Turín fue descubierto practicamente intacto en 1822 por el viajero italiano Bernardino Drovetti en la antigua Tebas. Pese a que llegó al Museo de Turin echa añicos, fue el propio Champollion ;el hombre que “tradujo” la Piedra Rosetta y descifró el enigma de los jeroglíficos; quien reconoció de inmediato su importancia.

Se dio cuenta de que esos fragmentos mostraban en el anverso una lista mundana de personas, instituciones y sus correspondientes impuestos; y por otra una lista de gobernantes de Egipto desde el origen de los tiempos hasta la XVII Dinastía.

Desgraciadamente, al papiro le falta la introducción y el final, siendo imposible marcar con total precisión sus límites temporales.

Refleja nombres y detalles fidedignos, datos que han podido contrastar los prestigiosos egiptólogos y papirólogos que han tenido acceso al mismo; desde Jean François Champollion hasta Richard Parkinson y Bridget Leach, pasando por Giulio Farina y Alan Gardiner; por citar sólo a unos pocos de entre quienes lo han investigado.

Así,la opinión generalizada es que el escriba autor del texto,probablemente a las órdenes de Ramsés II; compiló varias listas depositadas en los principales templos de Egipto, limitándose a transcribirlas.

canon de turin
canon de turin

Según la creencia egipcia, hubo un tiempo en que el país estaba gobernado por los “dioses”; luego llegaron los “reyes y semidioses”; y finalmente, los “faraones”.

Para muchos egiptólogos la imagen del dios Osiris está basada seguramente en una figura real; quizá identificada con uno de los primeros grandes reyes de la Historia de Egipto en el IV Milenio a. C.

Posiblemente este dios, ya no tan mítico, debió gobernar en alguna localidad del sur de Egipto, cerca de Abydos, ciudad que en los siglos sucesivos se convirtió en el centro nacional de adoración de este dios.

Precisamente el hijo de esta divinidad, Horus, el dios con cabeza de halcón, está ligado a la figura de su padre por el célebre relato de la muerte de Osiris a manos de su envidioso hermano Set.

horus
horus

Además, cuenta la leyenda, que a la hora de vengar la muerte de su padre, Horus recibió ayuda de unos misteriosos seguidores, los Shemsu Hor, que fueron una baza importante en el desarrollo de la batalla final.

En uno de los relieves de la galería que rodea al templo de Horus en Edfu, aparecen aquellos en una de las pocas representaciones que de estos seres se conservan en Egipto.

los Shemsu Hor
los Shemsu Hor

Olvidados al comienzo de los tiempos y considerados por los investigadores como un producto de la imaginación de los antiguos egipcios, algunos dioses reclaman hoy su autenticidad.

Lejos de ser un producto de la fantasía, los Shemsu Hor de Egipto pudieron haber gobernado este país hace miles de años.  Egipto es una de las más longevas de las civilizaciones de la historia conocida de la humanidad.

Del 3100 a.C. al 30 a.C., el país del Nilo conoció 30 dinastías y 170 faraones. Tres mil años de sorprendente historia que los egiptólogos han dividido en tres grandes imperios: Antiguo, Medio y Nuevo.

Pero, antes de esta época, ¿qué sucedió? La respuesta se encuentra en el Museo de Turín, Italia, donde se conservan 160 fragmentos de un papiro conocido como Canon Real de Turín, antes mencionado.

Se trata de una lista apócrifa de reyes, descubierta en 1822 en la antigua ciudad de Tebas. Aunque el famoso Champollion; considerado padre de la egiptología, reconoció su importancia de inmediato; los investigadores actuales relegan la lista a un simple mito.

¿Por qué? .Porque el documento refiere que, en el principio de los tiempos, Egipto fue gobernado durante 11.000 años por un grupo de seres, semidivinos, a los que denomina Shemsu Hor, los Compañeros de Horus.

La extraña alusión al gobierno de los Shemsu Hor abre una vía de estudio fascinante. El propio Gaston Maspero ;uno de los padres de la egiptología; les atribuyó la construcción de la Esfinge de Gizeh siglos antes del nacimiento del faraón Kefrén,;e incluso textos jeroglificos de la V Dinastía hallados en Sakkara se refieren a ellos como “los brillantes” o “los resplandecientes” una denominación muy común en otras culturas para referirse a dioses que bajaron de las estrellas.

La gran esfinge
La gran esfinge

Las alusiones a estos misteriosos personajes son vagas e imprecisas, pero su intervención en tiempos muy anteriores a la primera dinastía pudo concretarse en el diseño estelar de la Gran Esfinge y de otros importantes monumentos.

Para los egiptólogos, se trata de entidades legendarias y, por ende, sin base real. Otros investigadores, en cambio, creen que desarrollaron un papel muy relevante como intermediarios entre dioses y hombres.

Que la arqueología oficial haya soslayado el Papiro de Turín no debe sorprendernos. En general, los egiptólogos han despreciado sistemáticamente los textos que contravenían sus tesis. Cualquier evidencia que contradijera «su versión» de la historia de Egipto, ha acabado siendo desprestigiada. Y no sólo ha ocurrido con papiros o grabados.

Cuando un investigador ha puesto en duda esa «versión oficial», inmediatamente se le ha excluido del establishment académico, por mucho que sus propuestas tuvieran el aval de documentos fidedignos o estudios científicos rigurosos.

papiro de hunefer
papiro de hunefer

No obstante, sin las ataduras de los dogmas, hagamos un esfuerzo por ubicar en la historia de Egipto a los Compañeros de Horus. Ya hemos mencionado que el Papiro de Turín sitúa a los Shemsu Hor inmediatamente antes de la primera dinastía faraónica; la comenzada por Menes o Narmer.

Pues bien, la egiptología aceptó que la cronología establecida por el papiro es correcta, pero sólo de Narmer en adelante. Lo anterior, en cambio, no era «historia», sino «mitología». Así, el Canon Real es histórico sólo hasta donde les conviene a los egiptólogos.

¿Y si todo lo que se cuenta en este papiro fuera cierto?. En este caso, tendríamos que, hace alrededor de 12.000 años; Egipto fue gobernado por unas entidades híbridas dotadas de avanzados conocimientos, tantos como para haber diseñado la Gran Esfinge de Guiza y realizado quién sabe cuántas otras proezas arquitectónicas o tecnológicas.

¿cómo es posible que estos hombres y mujeres recién salidos de las cavernas fueran capaces de construir algo ni remotamente parecido a la Gran Esfinge de Guiza? .Algo nos dice que la cronología sobre la historia de la humanidad está equivocada.

Eso o antes que la nuestra existió otra «humanidad», una especie de «civilización madre» altamente evolucionada desde el punto de vista tecnológico y probablemente espiritual.

En el primero de los casos, Heródoto (siglo V a.C.) —a menudo considerado «padre de la Historia»— recogía por boca de los sacerdotes de Tebas una historia de Egipto bien distinta a la que conocemos hoy. Así, el cronista griego se refería a un episodio en el que los sacerdotes tebanos le mostraron 345 estatuas que parecían representar a imponentes dioses.

shemsu hor
shemsu hor

 

Sin embargo, para sorpresa del historiador, los religiosos apuntaron que no se trataba de dioses; sino que cada coloso simbolizaba cada una de las generaciones de grandes sacerdotes que les precedieron; hasta completar 11.340 años de gobiernos de los hombres.

Para a continuación remarcarle que «antes de estos hombres, los dioses eran quienes reinaban en Egipto, morando y conversando entre los mortales, y teniendo siempre cada uno de ellos un imperio soberano»

Por su parte, Manetón (siglo III a.C.), sacerdote e historiador egipcio que vivió durante los reinados de Ptolomeo I y Ptolomeo II; también se refería a estos dioses y semidioses gobernantes en su obra Aegyptíaka; una especie de cronología que confeccionó a partir de las Listas Reales que le facilitaron los sacerdotes de otros templos.

En la misma, Manetón establecía cuatro dinastías anteriores a Menes (dos de dioses, una de semidioses y una cuarta de transición), adjudicando el origen de la civilización egipcia al gobierno de 7 grandes divinidades ;Ptah, Ra, Shu, Geb, Osiris, Seth y Horus; que permanecieron en el poder durante 12.300 años.

A continuación, gobernó una segunda dinastía encabezada por el primer Toth e integrada por 12 «faraones» divinos (1.570 años de gobierno); tras los cuales ascendieron al poder 30 semidioses ; generalmente identificados con los Shemsu Hor y simbolizados por halcones, que gobernaron el país durante 6.000 años.

Tras éstos, siempre según Manetón, se produjo un periodo de caos, hasta que, finalmente, Menes encauzó la situación y logró la unificación de Egipto.

 

 

https://squitel.blogspot.com/2015/10/shemsu-hor-los-arquitectos-celestes-de.html

https://despiertaalfuturo.blogspot.com/2015/10/shemsu-hor-los-arquitectos-celestes-de.html

https://clepxydrarevistavirtual.blogspot.com/2013/03/misterios-de-egipto-los-shemsu-hor-en.html

https://www.blogarama.com/religion-blogs/165180-despertar-sai-blog/25024259-quienes-fueron-los-misteriosos-shemsu-hor-egipcios

los Moáis

Una de las expresiones culturales más reconocibles del mundo son los Moáis de la Isla de Pacua. Los Moáis son elementos característicos de la Isla de Pascua o Rapa Nui.

Es un lugar mágico, perdido en el silencio profundo del Océano Pacífico. La Isla de Pascua es el lugar poblado más remoto del planeta: está en el Océano Pacífico a 3500 kilómetros de la costa de Chile y a 2037 kilómetros de la isla polinesia más cercana. Su extensión es de apenas 160 kilómetros cuadrados. Las montañas más elevadas de la isla de Pascua son tres volcanes apagados.

Su nombre proviene de la fecha de su descubrimiento: el navegante neerlandés Jakob Roggeveen, al mando de tres barcos, llegó a la isla el 6 de abril de 1722, día de la Pascua de Resurrección.

Felipe González Ahedo llegó en 1770 a la isla, el cartógrafo y oficial de la Armada dictaminó que las tierras pertenecían a la Corona española he hizo que sus habitantes firmaran un tratado.

Los nativos llamados rapanuis, ratificaron aquel documento con misteriosos pictogramas que evidencian un sistema de comunicación y de escritura con origen en Oceanía, de donde provenían los pascuenses.

mapa situacion
mapa situacion

Llegó el siglo XVIII y el francés Eugéne Eyraud se asentó en Pascua, siendo el primer occidental en habitar el lugar. El nuevo habitante del lugar dio a conocer las misteriosas kohau rongo-rongo, 21 tablillas realizadas supuestamente con dientes de tiburón que contenían los primeros textos de la región.

Estas tablillas salieron a la luz sin conocerse su contexto arqueológico original, dificultando la datación porque el carbono-14 ofrece pistas acerca de la antigüedad de la madera, pero no del texto inciso en ella.

Se sostiene que las tablillas son de antes de la llegada de los españoles y sugieren un desarrollo autóctono. Otros afirman que las similitudes del estilo se parecen con sistemas del valle del Indo, pero faltan elementos para sostener la hipótesis.

tamaño moais
tamaño moais

La isla se formó hace 0,7 millones de años gracias a sus tres volcanes principales, Terevaka (el punto más alto de la isla), Poike, (el volcán más antiguo), y el Rano Kau (el cráter volcánico más grande y la maravilla natural más asombrosa), respectivamente.

Además, hay que destacar también al volcán Rano Raraku, ya que fue la cantera de donde salieron todos los moáis. Las rocas de la isla se componen principalmente de hawaiitas y basaltos, ambas ricas en fierro y con afinidades a las islas Galápago (Archipiélago de Colón).

Asimismo, también abundan las rocas piroclásticas como la toba volcánica, de las cuales están hechos la mayor parte de los moáis. El material utilizado para confeccionar los característicos sombreros de color rojo denominados pukao; fue extraído del pequeño volcán Puna Pau; que significa manantial seco, por lo que previsiblemente este lugar tuvo que tener agua en la antigüedad.

moais con pukao
moais con pukao

Éste, se encuentra localizado al suroeste de la Isla de Pascua, muy cerquita de Hanga Roa. Se trata de un tipo de piedra volcánica de color rojo (también llamada escoria roja); que se caracteriza por ser muy blanda y fácil de tallar; con un alto contenido en hierro, que le da ese color rojizo tan peculiar.

Los Moáis son esculturas gigantes que asemejan humanos y que llegan a pesar más de 10 toneladas. Están hechas de piedra volcánica proveniente de la erupción del volcán Rano Raraku. El proceso de construcción de las figuras consistía en extraer bloques de piedra para luego tallarlos; el copete rojo llamado Pukao era colocado al terminar la estructura.

tipos de moais
tipos de moais

La mayoría de expertos sospechan que los moáis se crearon en honor a ancestros, jefes u otras personalidades importantes. Sin embargo, no existen historias escritas y hay muy poca historia oral sobre la isla, de modo que es imposible asegurarlo con certeza.

Cuenta la leyenda que antiguamente los Moais podían caminar. Estos eran construidos al pie del volcán Rano Raraku; y al terminarlos con ayuda de magia los hacían Caminar hasta las orillas de la Isla; para que los protegieran de los invasores o peligros externos.

Los Moáis, al parecer, son representaciones de los antepasados difuntos de los antiguos pobladores de la isla de origen polinesio; tallados entre los siglos IX y XV ; para que esas imágenes de los ancestros proyectaran sus poderes benéficos o «mana» sobre sus descendientes.

Rapa Nui National Park
Rapa Nui National Park

Un nuevo estudio realizado por expertos en la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA) ha concluido que la razón por la que los antiguos habitantes de la Isla esparcieron moais es porque creían que mejoraban la fertilidad del suelo y aseguraban el abastecimiento de alimentos.

El equipo científico está dirigido por Jo Anne Van Tilburg, quien cree tener evidencias para sustentar esta hipótesis ; estas evidencias son; rastros de banana, taro y camote; que fueron cultivados alrededor de los moáis.

Además, un análisis del suelo mostró que el trabajo de tallado de las estatuas de piedra, así como los movimientos de tierra en la cantera, habían provisto a la tierra de importantes nutrientes.

Un equipo de investigadores liderado por el profesor Carl Lipo, de la Universidad de Binghamton en Nueva York, afirmó que descubrió el secreto detrás de la ubicación de los moáis en la Isla de Pascua.

El estudio correspondiente esta publicado en la revista PLOS ONE. Según recoge The Guardian, los especialistas analizaron las ubicaciones de 93 plataformas megalíticas llamadas ahu, sobre las que se sitúa la mayoría de estas famosas estatuas.

El equipo se centró en la parte este de la isla, donde importantes recursos de diferentes tipos estaban bien mapeados: las rocas, el agua dulce, lugares de cultivo y sitios de pesca. Al final, llegaron a la conclusión de que las estatuas se encuentran cerca de las fuentes de agua dulce.

moais sin terminar
moais sin terminar

Si  hablamos generalmente de las cabezas de la Isla de Pascua, se debe a que la mayoría de Moáis estan derribados por guerras tribales o estan enterrados hasta los hombros por diversos motivos. El cuerpo de muchos de ellos es descubierto durante el siglo XX.  La mayoría de las cabezas se encuentra en la base del volcán Rano Raraku.

Es un misterio que quita el sueño a estudiosos en todos los confines de la tierra; pero todavía no es posible confirmar el verdadero significado de estas esculturas de piedra.

Todos los moáis están orientados hacia el interior de la isla, lo que permite inferir que no tienen el objetivo de intimidar al posible visitante extranjero.

Algunos arqueólogos piensan que se trata de monumentos funerarios, otros que son la plasmación de alguna deidad o espíritu en una figura con rasgos humanizados. También podría tratarse de un héroe épico o mitológico e incluso algunos sugieren que podríamos encontrarnos ante la representación de seres extraterrestres.

Las investigaciones han demostrado que los Moáis se levantan en el mismo lugar en el que están enterrados; colocados sobre pedestales de piedra. Además, no fue el hombre quien las cubrió de tierra, sino la acción del tiempo y de los elementos.

moáis
moáis

Los Moais de la Isla de Pascua tienen cuerpos enterrados bajo sus cabezas. Bajo toneladas de tierra, las cabezas, ocultaban cuerpos completos con pies y manos. Los trabajos de limpieza de las esculturas han revelado que están cubiertas de numerosas inscripciones.

En la Isla hay más de 900 Moáis, pero la leyenda explica que en el fondo del mar hay uno de ellos.

Cuerpo de Moais
Cuerpo de Moais

La supuesta existencia del Moái sumergido se basa en un hecho histórico que ocurrió en el año 1957. Esta historia fue investigada por un buzo especialista de origen francés llamado Michel García Baral; y corroborada por los lugareños de más edad.

Al parecer en el año 1957 un buque carguero llamado «Pinto» recibió el encargo de recoger un Moái en la isla y trasladarlo al continente. Sin embargo, el día en que partió el barco hacía mal tiempo y el mar estaba muy agitado. El cuaderno de bitácora del barco relataba que intentaron sujetar la escultura con un cable pero se rompió y el Moái cayó al mar a una profundidad de más de 80 metros.

A pesar de que se ha buscado en incontables ocasiones, la escultura nunca se encontro. Los expertos creen que esto se debe a la composición del lecho marino y las corrientes en ese lugar que pueden haber cubierto por completo el Moái en poco tiempo.

Son muchas las personas que bucean por la zona intentando encontrar este Moái sumergido. En 2002 un robot submarino realizó un exhaustivo trabajo de exploración con monitorización de las profundidades pero no se encontró ningún vestigio del gigante de piedra.

ojo original moai
ojo original moai

Lo que sí se han encontrado sumergidos en el mar, son los ojos de algunos Moáis. La mayoría de estos gigantes lucen actualmente una cavidad en el lugar de los ojos. Durante la restauración del altar ceremonial Nau-Nau (ahu Nau-Nau) en la playa de Anakena en el año 1978 se descubrió un hecho sorprendente: los moáis tenían ojos formados con placas de coral.

Los moáis de la Isla de Pascua  fueron declarados Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO; y también fueron candidatos para las Nuevas Siete Maravillas del Mundo, habiéndo culminado en octavo lugar de la votación.

 

https://www.parquenacionalrapanui.cl/cultura-isla-de-pascua/moai/

 

 

La familia de jesús

La familia de Jesús era amplia, no se reducía a José y María. Los Evangelios nos dicen que Jesús tenía cuatro hermanos que se llaman Santiago, José, Judas y Simón y también algunas hermanas a quienes no se nombran.

Este hecho se desprende de la pregunta que plantearon los habitantes de Nazaret respecto a él: “¿No es este el hijo del carpintero? ¿No se llama su madre María, y los hermanos de él Santiago y José y Simón y Judas?.

Y sus hermanas, ¿no están todas con nosotros?” (Mateo 1:25; 13:55, 56; Marcos 6:3). Llegamos, pues, a la conclusión de que la familia inmediata de Jesús se componía de sus padres, cuatro hermanos y por lo menos dos hermanas.

Según la Biblia, Santiago (o Jacobo), que escribió el libro del mismo nombre; que se encuentra en el Nuevo Testamento, era hermano de Jesucristo. Marcos 6:2-3 dice: “Y llegado el día de reposo, comenzó a enseñar en la sinagoga; y muchos, oyéndole, se admiraban, diciendo: ¿De dónde tiene éste estas cosas? ¿qué sabiduría es esta que le es dada; y estos milagros que por sus manos son hechos? .¿No es este el carpintero, hijo de María, hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón?¿No están también aquí con nosotros sus hermanas?”

La sagrada familia
La sagrada familia

Evidentemente después del nacimiento virginal de Jesús, José y María tuvieron sus propios hijos e hijas: El apóstol Pablo se refiere también a Jacobo, como el hermano de Jesús, en Gálatas 1:19: “Pero no vi a ningún otro, sino a Jacobo el hermano del Señor.”

En los evangelios y en otros libros del Nuevo testamento, se mencionan los nombres de los cuatro hermanos varones de Jesús y la existencia de dos hermanas: José Barsabás, Simón El Celote, Judas Tadeo, Lidia y Lisia,

La mayoría de las confesiones protestantes afirman, basadas en textos bíblicos, que María fuera de Jesús tuvo otros hijos.

Sin embargo, algunas personas no creen que los hermanos y las hermanas de Jesús hayan sido hijos de José y María. El motivo se expone en la New Catholic Encyclopedia: “La Iglesia ha sostenido desde el comienzo que María fue siempre virgen.

En vista de ello, no puede haber duda de que María no tuvo más hijos”. La misma obra afirma que los términos “hermano” y “hermana” pueden hacer referencia a “cualquier persona unida en un vínculo religioso o de otra índole”, o a parientes cercanos, como primos.

Sin embargo, es muy difícil hallar alguna base en las Escrituras para apoyar la “perpetua virginidad de María”. Por ejemplo, Mateo dice que José “no la conoció hasta que dió a luz a su hijo; y le puso por nombre Jesús,” o, según la New American Bible; “no tuvo relaciones con ella en ningún tiempo antes que diera a luz un hijo, a quien él nombró Jesús.”

Aunque no se dice claramente que ella tuvo relaciones con José después que naciera Jesús, ciertamente implican eso las palabras de Mateo. Y lo mismo se puede decir de las palabras de Lucas de que María “dió a luz a su hijo primogénito.”—Mat. 1:25; Luc. 2:7,

jesus 12 años
jesus 12 años

El hecho de que María tuvo otros hijos también parece hallar apoyo en el incidente que ocurrió cuando Jesús tenía doce años de edad; y José llevó a su familia a Jerusalén para la fiesta. En su camino de regreso habían viajado todo un día antes que María notara que Jesús no estaba con ellos.

Si Jesús hubiese sido su único hijo (y lo que es más, concebido milagrosamente); ¿podemos imaginarnos que su instinto maternal hubiera estado tan adormecido que hubiera iniciado su regreso sin él; y no lo hubiera echado de menos por todo un día?

Pero si para este tiempo tenía seis o más hijos de José; podemos imaginarnos que hubiese estado tan ocupada; que pudiera haber pasado todo un día sin echar de menos a Jesús.—Luc. 2:41-50.

También indica que Jesús tuvo (medios) hermanos naturales el hecho de que; en una ocasión se le dijo: “Tu madre y tus hermanos están fuera y desean hablarte.” Además, leemos que “ni sus hermanos creían en Él.”—Mat. 12:47; Juan 7:5, NC.

Lo que es más, después de la muerte y resurrección de Jesús, leemos que entre los presentes en el aposento alto en Jerusalén estaban; además de los once apóstoles, otros, que incluían a “María la Madre de Jesús, y los hermanos de él.”

Por lo tanto es muy probable que también estuvieron presentes en el aposento alto; cuando se derramó el espíritu santo de Dios sobre los ciento veinte discípulos. (Hech. 1:13-15; 2:1-4, F y S) Y, años más tarde, el apóstol Pablo menciona “los hermanos del Señor.”—1 Cor. 9:5.

Argumentando en contra de todo este testimonio, los teólogos católicos declaran: “Los semitas de habla griega usaban los términos adelphos y adelphē, no solo en el sentido corriente [queriendo decir “hermanos” y “hermanas”], sino también por sobrino, sobrina, medio hermano, media hermana y primo.”

Este argumento fue presentado por primera vez por Jerónimo, uno de los primeros “padres” de la Iglesia Católica, y no se remonta a una fecha anterior a 383 E.C. Pero él no presenta ni Escrituras ni tradición para apoyar su posición.

El hecho es que, si se hubiese tratado de otros aparte de hermanos y hermanas, los personajes bíblicos y los escritores de la Biblia hubieran usado la palabra griega para “parientes,” a saber, suggenon.

Así es que Jesús dijo: “El profeta no carece de honra sino en su propio territorio y entre sus parientes y en su propia casa.” Claramente, aquí Jesús hace una distinción entre “parientes” y los de su propia casa.—Mar. 6:4.

Jesús hizo la misma distinción cuando dijo: “Cuando des una comida o una cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a los vecinos ricos.”—Luc. 14:12; 21:16.

El apóstol Pablo les dice a las personas casadas que no se priven uno al otro del débito conyugal, lo que María hubiera hecho si hubiese permanecido virgen después de tener a Jesús.—1 Cor. 7:3-5.

Sí, no deshonramos a María cuando aceptamos que le dio a José su débito conyugal como debería hacerlo una esposa obediente y que como resultado tuvo otros hijos además de Jesús. Se ve, pues, que tanto la razón como la Biblia indican que Jesús sí tuvo medios hermanos y medias hermanas.

arbol genealogico Jesus
arbol genealogico Jesus

Es muy poco lo que sabemos de la familia de Jesús, es decir, de los hermanos y hermanas de sus padres y de sus abuelos. No hay prácticamente ni rastro en los evangelios, y las menciones de los primeros cristianos tampoco son muy numerosas.

Esto ha construido una idea anómala de la vida de Jesús, imaginándolo como un muchacho que creció sin apenas contacto familiar a excepción de sus padres.

Pero esta visión no parece concordar con las numerosas parábolas en las que Jesús utilizaba las relaciones familiares para expresar sus enseñanzas, y que seguramente estaban sacadas de la propia experiencia personal.

En una aldea pequeña de Galilea como Nazaret la familia era muy importante para el nacimiento y supervivencia de una persona.

En el seno de una familia judía los niños aprendían todo lo necesario para la vida cotidiana; para sus relaciones humanas, para el mundo del trabajo; sobre todo aprendían a conocer y amar al Dios liberador que había hecho de Israel el pueblo elegido, el pueblo de la alianza.

En cuanto a la familia de María, sus padres se llamaban Joaquín y Ana.y tenía dos hermanos y dos hermanas. Uno de sus hermanos, anónimo, vivía cerca de Sarid y por tanto de Nazaret en una granja (es el tío de Jesús que podríamos llamar “granjero”, y de quien Jesús derivó todos sus conocimientos agrícolas).

Otro de los hermanos es Simón, de Nazaret, que fue un jefe importante de los zelotas en Galilea, y animó a Jesús a unirse a la causa. En cuanto a las dos hermanas, una llamada Salomé se nos menciona en 122: 3.3, y la otra, llamada Marta, se nos menciona en 188 : 1.7. P

José de Arimatea fue hermano menor de Joaquín, padre de María, o sea, tío-abuelo de Jesús. Se convirtió en tutor del nazareno después de la temprana muerte de José, el esposo de María.

Miembro del Sanedrín, del tribunal supremo de los judíos, y decurión del Imperio Romano, una especie de ministro, encargado de las explotaciones de plomo y estaño.

Los cuatro evangelistas coinciden en contar el mismo episodio donde intervino José de Arimatea. Cuando Jesús murió en la cruz, los apóstoles se dispersaron, pero José de Arimatea solicitó al procurador romano Poncio Pilatos que le permitiera dar sepultura al cuerpo de Jesús.

Con la ayuda de Nicodemo, desclavaron el cuerpo de la cruz y lo sepultaron en la propia tumba de José de Arimatea, excavada en una roca, donde ahora se encuentra la basílica del Santo Sepulcro. Lo envolvieron en lienzos de lino y lo colocaron en la tumba con una gran piedra en la entrada.

En cuanto a la familia de José, Según Mateo el abuelo paterno de Jesús se llamaba Jacob y su bisabuelo Matán, Mt 1 16 Matán engendró a Jacob. Y Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual nació Jesús, llamado Mesías.

Pero esto no concuerda con el texto de Lucas. Lucas menciona a un tal Helí como abuelo paterno y a Matat como bisabuelo.Cuando Jesús comenzó ministerio, tenía unos treinta años y, en opinión de la gente, era hijo de José. Estos son sus ascendientes: Helí, Matat… La nula coincidencia entre los dos evangelistas hace dudar de la confiabilidad de los dos.Lc 3 23

Ninez Jesus carpintero
Ninez Jesus carpintero

La familia de Jesús vivía la fe en un ambiente religioso simple y conservador, alejado de los lugares más importantes de culto, centrado en la lectura de la Torá en la sinagoga del pueblo.

Fe simple pero profundamente arraigada en el corazón. Como todo judío rezaba dos veces al día la Shemá (Dt 6,4) en la que afirmaban su fe en Yahvé, el único Dios y salvador de Israel. En ese contexto Jesús fue circuncidado como signo de pertenencia a ese pueblo que tanto amaba Dios.

En la familia, Jesús aprendió el oficio de artesano para ganarse la vida, trabajando la madera y la piedra sobre todo para la reparación y construcción de las precarias viviendas en las que vivía junto a sus vecinos.

Para Jesús su familia fue muy importante en la formación humana y religiosa que le permitiría afrontar su ministerio profético, sin embargo, en un momento de su vida tomó distancia de ella y se fue para cumplir la voluntad de Dios anunciado la llegada del Reino.

Aun cuando los evangelios dejan entrever que esta separación de la familia fue crítica en algunos aspectos, gracias a su vida en familia, Jesús pudo hacer de todos una familia para el Padre Dios.

Los lazos de sangre, de raza y de religión no fueron un obstáculo para que Jesús llevara adelante su proyecto que incluye una nueva humanidad, en la que todas las personas sin distinción alguna somos parte de la familia humana.

 

La cultura Nok

La cultura de Nok apareció en Nigeria aproximadamente en el año 500 a. C. y se desvaneció al final de primer milenio de nuestra era; sin que se haya encontrado una explicación razonable; quizás por alguna epidemia o por alguna hambruna.

Los hallazgos han puesto de relieve una sociedad extremadamente avanzada; con uno de los sistemas judiciales más complejos de la época, que surgió en un momento en que otras culturas africanas entraban en la era neolítica.

Los arqueólogos se han encontrado con una serie de herramientas de piedra; pinturas rupestres y herramientas de hierro, incluyendo extraordinarias cabezas de lanza, brazaletes y pequeños cuchillos.

El gran volumen, así como las habilidades artísticas y técnicas vistas en las esculturas de terracota, sugiere que la cultura Nok era una sociedad compleja. Esto se ve apoyado por la existencia de trabajo del hierro y las excavaciones arqueológicas han demostrado que el Nok tenía la agricultura sedentaria.

Sobre la fabricación de herramientas de hierro. Los arqueólogos no están de acuerdo si se trataba de un desarrollo independiente o si la habilidad se llevo al sur a través del Sahara.

restos escultura Nok
restos escultura Nok

La mezcla de herramientas de piedra y hierro que se encuentran en algunos sitios apoya la teoría de que las sociedades de África Occidental omiten la edad de cobre. En un yacimiento cerca de la villa de Taruga encontró hasta 13 antiguos hornos de hierro en torno a los cuales también aparecieron terracotas.

Pero el aspecto más intrigante y enigmático de la cultura Nok está representado por sus estatuas de terracota; descritas por el sitio Memoire d’Afrique; que alberga una galería fotográfica de estatuas, extraordinarias, atemporales y casi “extraterrestres”.

La palabra terracota viene del italiano terra cotta o tierra cocida. La arcilla, el barro es el componente de lo que se ha universalizado bajo la palabra terracota.

Sin ninguna duda es el barro el material más antiguo de la humanidad del que el hombre se ha servido para dejarnos su recuerdo a través de los siglos. Es el material más sencillo de trabajar, sólo hacen f alta las manos para modelarlo y darle forma.

escultura Nok
escultura Nok

El avance tecnológico de esta civilización se comprende por las extraordinarias obras de arte producidas por los Nok; artefactos que expresan un notable dominio del proceso de producción y cocción de la arcilla.

Las estatuas antropomorfas se caracterizan siempre por una atención casi maníaca al detalle; representada con peinados complejos, grandes cabezas alargadas, ojos en forma de almendra y labios semicerrados.

Ciertas teorías conectan a los Nok con el antiguo Egipto. Por otra parte, esta cultura se considera la más refinada productora de terracotas del África sudsahariana.

Realmente no hay pruebas de contactos entre Egipto y Nok, por la que esta propuesta está hoy en día completamente desacreditada; ya que tanto étnicamente como lingüísticamente los pobladores de la cultura nok parecen ser pueblos que hablaban lenguas Níger-Congo.

Los investigadores opinan que pudieron ser pueblos norteafricanos; que hace unos 2.500 años, se vieron obligados por la sequía a emigrar al sur; llevando consigo las técnicas de cultivo, la ganadería, y la metalurgia que darían comienzo a la Edad del Hierro en África. Pero aparte de esto, poco o nada más se sabe sobre los Nok.

altorrelieve Cultura Nok
altorrelieve Cultura Nok

Las primeras noticias de Nok se tienen en 1929, en la meseta de Jos ; también llamada, de Bauchi; una región del centro de Nigeria y la única que disfruta de un clima templado), durante una prospección minera.

Al principio, los restos desenterrados se abandonan, hasta que, en 1932, se encontra un conjunto de once estatuas perfectamente conservadas cerca de la ciudad de Sokoto. Algo más tarde, en 1943, cerca de la ciudad de Nok se descubrieron accidentalmente numerosos restos de figuritas en unas minas de estaño.

En 1943, se descubrieron fragmentos de arcilla y una cabeza de terracota durante las operaciones de extracción de estaño en las laderas sur y oeste de la meseta de Jos en Nigeria.

Las piezas se llevan al arqueólogo Bernard Fagg, quien inmediatamente sospecha de su importancia. Comenzó a recolectar piezas y a excavar; y cuando fechó las piezas usando nuevas técnicas, descubrió lo que las ideologías coloniales decían que no era posible: un antigua sociedad de África occidental que data de al menos 500 a.E.C.

Fagg llamó a esta cultura Nok, el nombre del pueblo cerca del cual se realizó el primer descubrimiento. Fagg continuó sus estudios, y la investigación posterior en dos sitios importantes; Taruga y Samun Dukiya. Lo que proporcionó información más precisa sobre la cultura Nok.

Se descubrieron más esculturas de terracota de Nok, cerámica doméstica, hachas de piedra y otras herramientas, e implementos de hierro.

Relieve civilizacion nok
Relieve civilizacion nok

En 1977, el número de terracotas descubierto ascendía a 153, la mayoría fuera de contexto arqueológico; pues habían sido arrastradas a depósitos erosivos secundarios y repartidas por valles secos; zonas de sabana y otros lugares del norte y del centro de Nigeria; ocupando casi toda la meseta de Jos.

Las piezas de arte que se han preservado a través del tiempo, casi todas incompletas; son terracotas de una elegancia espectacular, descubriendo un alto grado tecnológico y artístico; tanto en el modelado de la arcilla como en la cocción de la cerámica. Los temas son generalmente figurativos y representan lo que parecen ser líderes, antepasados, estelas funerarias o amuletos.

Las figuras suelen aparecer rotas, ya que proceden de estratos aluviales formados y destruidos por la erosión de arroyadas esporádicas. Las terracotas suelen estar sepultadas, erosionadas, rodadas y rotas. Raramente se conservan piezas intactas, lo que les da un altísimo valor, no sólo intrínseco, sino también comercial.

terracota de civilizacion nok
terracota de civilizacion nok

Las figuras de terracota más antiguas han podido ser datadas en más de 3000 años de antigüedad por medio de las pruebas de termoluminiscencia; aunque el Carbono-14 sitúa la plenitud entre los años 500 a. C. y el 300 de nuestra era.

Las más grandes superaban el metro de altura; lo que implica la construcción de hornos muy sofisticados, aunque fuesen abiertos. Además, por los fragmentos, se sabe que el grosor de las paredes de la terracota era muy uniforme; de este modo, el artesano evitaba problemas en la cocción y se aseguraba de que esta fuese homogénea.

La inspección microscópica de la arcilla utilizada en el área Nok muestra una importante uniformidad de composición; sugiriendo que el material provenía de un solo depósito aún no descubierto.

No se sabe mucho sobre el verdadero propósito de las esculturas, pero algunos investigadores han sugerido que las estatuas sirvieron como amuletos para evitar la pérdida de cosechas, enfermedades e infertilidad.

Otros estudiosos, sin embargo, creen que las figuras representan a individuos de alto estatus, o deidades “celestiales” celebradas y adoradas por el pueblo.

civilizacion Nok museo del louvre
civilizacion Nok museo del louvre

Probablemente, existieron contactos comerciales entre el norte y el sur del desierto del Sáhara a lo largo del primer milenio a.C., se sabe que había carros arrastrados por caballos.

Los pobladores del sur proporcionaban oro, esclavos, marfil y otros productos exclusivos de la fauna tropical; mientras que del norte venía la sal, los tejidos, la cerámica, el vidrio, ciertas frutas e, incluso, caballos.

El caballo es un animal que, ciertamente, impresionaba a los nok, que a menudo modelaron extrañas figuras de jinetes, quizá grandes hombres. Estas piezas son consideradas las más valiosas del arte nok.

En cierto momento, alrededor del año 200 d.C., la floreciente cultura Nok se eclipsó entre los pliegues de la historia, causando perplejidad y cuestionamientos entre los estudiosos sobre la razón de su desaparición.

Algunos investigadores han sugerido que la sobre explotación de los recursos naturales y una fuerte dependencia del carbón podrían haber jugado un papel crucial en la desaparición del Nok.

mapa situacion cultura nok
mapa situacion cultura nok

Se han planteado otras hipótesis al respecto: del cambio climático a las invasiones, de una epidemia devastadora a la migración a otras zonas geográficas.

Pero el de la desaparición no es el único enigma que queda sin respuesta: casi todas las estatuas de terracota están rotas o gravemente dañadas. ¿Es un daño intencional o es el simple efecto del proceso natural de erosión?

¿Dónde están los torsos de la mayoría de las estatuas? Los investigadores plantean la hipótesis de que las partes faltantes podrían estar ubicadas bajo tierra inmediatamente fuera de los antiguos centros urbanos.

 

 

https://historiadeafrica.com/la-brillante-civilisation-nok-du-nigeria-500-avant-jc/
https://historia3-0.blogspot.com/2019/07/cultura-nok.html

Osun Osogbo

EL templo de Osun es un bosque sagrado en la orilla del río Osún que se encontra en la ciudad de Osogbo; estado de Osún, Nigeria. Es conocido por los afroamericanos que procesan el culto a Osun ;una de las divinidades del panteón yoruba; se considera que ha elegido domicilio allí. En el bosque han sido erigidas numerosas esculturas de carácter religioso.

A tan solo cuatro kilómetros del centro de Oshogbo y con una extensión de 75 hectáreas se erige como un oasis de esta ciudad. Oshun (Osun) es una deidad que como otros orisha a los que se les rinde culto entre los yoruba; está asociado a ciertos elementos de la naturaleza, en su caso principalmente al río.

Oshun, es considerada como la dadora de hijos, madre de todos los niños, deidad de la fertilidad, de la riqueza y belleza. En la literatura oral contenida dentro de los oráculos de los yoruba; en uno de los signos se dice que dieciséis orisha bajaron a la tierra para organizarla pero no podían hacer vida, regresaron con Olodumare el creador, quien les aconsejó que para ello tendría que venir una mujer, esa fue Oshun, la deidad patrona de la ciudad de Oshogbo, luego del papel protagónico que jugó en su fundación.

diosa de la fertilidad
diosa de la fertilidad

Se cuenta que hace centurias, durante un periodo de fuerte escasez de agua en el pueblo cercano de Ipole Omu; la morada del rey Gbadewolu Laaroye; uno de sus hombres de confianza llamado Timehin se encontró con un río mientras cazaba en el bosque; ante lo cual dio aviso al rey Laaroye y lo convenció que lo siguiera con su pueblo.

Luego de trasladarse y del júbilo que sintieron al ver la codiciada agua, decidieron instalarse. Para construir sus viviendas comenzaron a derribar árboles pero uno de ellos, al caer; destruyó las ollas que el espíritu del río estaba usando para preparar su tintura de índigo.

Del río pintado de azul se dejó escuchar su voz inconforme. Laaroye y Timehin con temor, y a fin de apaciguar a Oshun; la deidad y espíritu del río; le suplicaron perdón y ofrecieron un sacrificio y ofrenda para subsanar la ofensa.

En señal de haber aceptado su disculpa, Oshun envió un gran pez (Iko) recibido por Laaroye. Les aconsejó instalarse río arriba para que no corrieran peligro con sus desbordamientos.

Fue en el lugar indicado por esta deidad en donde se hizo el primer asentamiento de Oshogbo (derivado de Oso igbo; el nombre que el espíritu del río utilizó para referirse a ellos y que significa “hechiceros del bosque”).

Laaroye que se convirtió en el primer Rey (Ataoja) de Oshogbo, a cambio de la protección y cuidado de Oshun, prometió renovar anualmente el pacto a través de un homenaje y ritual colectivo que hasta nuestros días se lleva a cabo. Se trata del Festival de Oshun que dura casi dos semanas y se celebra en el mes de agosto.

templo de Osun en Osogbo
templo de Osun en Osogbo

Con los años, Oshogbo se ha convertido en un centro emblemático para el crecimiento de las artes y artesanías tradicionales en la tierra de Yoruba.

La ciudad es famosa por su artesanía tradicional de ‘Adire’ o Tie and Dye, esta es la razón por la que la ciudad es conocida con cariño como ‘Osogbo-iluaro’. Debido a las formas indígenas especiales que se hace el “Adire”, se ha convertido en la marca registrada de la ciudad.

Alrededor del río se encuentra 75 hectáreas de silvicultura sin perturbaciones que combinan su zona verde exuberante y el río Osun en una arboleda que se convirtió en Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en 2005.

La zona forestal del río Osun siempre ha sido un área sagrada que atrae a los devotos de Osun y a los adoradores tradicionales mientras se reúnen para adorar a la diosa en una fiesta anual de ritos, rituales tradicionales, culto y fiesta.

La arboleda sagrada quedó en mal estado debido a la mala mantenimiento y supervisión hasta que una artista austriaca con el nombre de Susanne Wenger y su marido Ulli Beier llegaron allí.

Wenger introdujo una sólida forma de arte que creó la serie de transformaciones y desarrollo artístico que legó la sostenibilidad y despertó un sentido de pertenencia y aprecio a la zona del bosque sagrado.

La llegada de Susanne Wenger a la Arboleda Sagrada fue una esperada realización de una profecía, y con la ayuda del sacerdote tradicional y artesanos locales en la ciudad, reconstruyó toda la zona de la arboleda sagrada.

figuras antropomorfas

Las brillantes y alucinantes obras de arte que adornan la arboleda se inspiraron en la naturaleza y en la seductora inspiración extraída del río ‘Osun’.

A lo largo del bosque se encuentra el amplio repertorio de objetos de arte, pinturas, tallados, grabados sobre piedra y esculturas que hacen alusion a las deidades yoruba llamadas orisha, así como a los símbolos, espíritus y animales vinculados a su cosmogonia.

En cuanto a su fauna, se refugian curiosos primates, osos hormigueros y raros insectos. También hay especies de reptiles y  aves que difícilmente se encuentran en otros lugares.

La obra colectiva fue avalada por la Comision Nacional de Monumentos y Museos de Nigeria y luego capitalizada en 2005 cuando la UNESCO reconoció al bosque como Patrimonio de la Humanidad.

El Orisha de la estabilidad personal, está representado por un cáliz de metal cubierto con un gallo. “Los Guerreros” son Osun, Elegua, Ogun y Ochosi.

Osun (Ozun) es un gran Orichá, Hijo de Obbatala y Yemú. pero tradicionalmente no está sentado en la cabeza de nadie. Esto significa que nadie puede reclamar a Osun como su espíritu guardián, o padre en Santo (padre en la religión).

Osun Osogbo
Osun Osogbo

Osun es un compañero de los otros Orichás, y protege al orí (jefe) de los practicantes de la santería. Está sincretizado con San Juan Bautista.

Es un símbolo de buena salud y estabilidad en la vida. En la casa, Osun se pone en guardia y nunca duerme. Los santeros lo mantienen en un estante alto o encima de un librero, en algún lugar que le permita ver lo que pasa en la casa.

El trabajo principal de Osun es alertarnos sobre el peligro y avisarnos cuando existe una amenaza grave para nuestro bienestar físico o espiritual.

Si se vuelca y se cae (sin que nadie lo toque), sabemos que hay un problema y debemos ir de inmediato a la casa de nuestra madrina o padrino para lidiar con eso. No se le conocen hijos en las historias.

Cada orisha tiene su día de veneración por lo que cuando le tocaba a Oshun acompañaba a esta sacerdotisa a dejarle ofrendas a este lugar considerado por ella como sagrado.

interior templo Osun Osogbo
interior templo Osun Osogbo

Para tal fin me adentraba con Adedoyin por un camino que nos llevaba hacia una bellísima entrada labrada en piedra con unas escaleras que conducen al altar en el que se cierra el festival de Oshun, y también al río que la representa y que atraviesa toda la ciudad.

Pasando esta puerta, Adedoyin sacaba siempre su campana de bronce para saludar a Oshun, y con ello también para rendirle tributo.

Venerar a un orisha puede implicar propiciamiento, invocación, devoción, recitación, procesión, ofrecer sacrificios y ofrendas, danza y música…una variedad de formas de acercamiento que dependen de la intención, de la ocasión, de las necesidades, de las promesas…del lugar.

Para entender el significado del bosque hay que conocer los que son los Yoruba. Descrito de manera muy básica, es un pueblo que habita en el suroeste de Nigeria y algo de Benín, y representa el 30 % total entre los grupos étnicos de Nigeria.

figuras Oshogbo
figuras Oshogbo

También hay que destacar que existen importantes muestras de los Yoruba en Estados Unidos, Cuba, Haití y Brasil cuya cultura sigue latente desde la época de la esclavitud.

Tiene además su propio idioma y religión que está basada en muchas deidades. En el Bosque sagrado Osun Osogbo,  confluyen muchos elementos de la cultura Yoruba que lo hace sagrado. En cada mes de agosto desde hace más de 700 años llegan en peregrinación miles de yorubas del mundo a este bosque .

 

 

https://cursos-diplomados-gratis.com/osun/

 

Cíclopes

Las leyendas más antiguas del Mediterráneo nos hablan de seres gigantescos con un solo ojo en el centro de su frente, son conocidos como cíclopes.

Homero, Esidodo y otros autores clásicos nos hablan de esta raza de gigantes en sus obras. Los historiadores se han preguntado de dónde sacaron la idea de los Cíclopes; y si estos pudieron realmente existir en una etapa prehistórica

Tras la «Edad Oscura» los helenos vieron con asombro los enormes bloques pulidos, llamados estructuras ciclópeas; que se habían usado en las edificaciones micénicas; en lugares como Micenas y Tirinto, o en Chipre, y llegaron a la conclusión de que sólo los Cíclopes reunían la habilidad y fuerza necesarias para construir de forma tan monumental.

murallas de micenas
murallas de micenas

Los Cíclopes son grandes criaturas de aspecto humano, pero cuyo tamaño es muchísimo mayor; ya que son literalmente una raza proveniente de los gigantes; la cual se caracteriza porque solo tienen un ojo, un ojo proporcionalmente grande hasta para ellos en la parte superior de la cara y justo en el medio; para que quede más claro, estaría situado justo en la parte que queda entre los dos ojos de una persona humana normal.

Los Cíclopes son considerados como criaturas de gran fuerza física, pero algo violentos y no muy inteligentes; sin embargo, se les consideraba grandes artesanos en cuanto a todas las artes relacionadas con la forja como la creación de armas.

Polifemo, Johann Tischbein. (1802)
Polifemo, Johann Tischbein. (1802)

El más conocido de los cíclopes es Polifemo. Era hijo de Poseidón y la ninfa Toosa y habitaba en una cueva de una isla del Mediterráneo.Polifemo ,según la obra «La Odisea» de Homero, toma prisionero a Odiseo (Ulises) y a su tripulación y los va devorando vivos, uno cada día.

Una noche Odiseo emborracha al gigante y cuando este se duerme aprovecha para quemar el ojo al Cíclope, que queda prácticamente ciego; y eso les permite escapar cubriendo sus cuerpos con pieles de ovejas y mezclándose con el rebaño; dado que Polifemo las revisaba pero no podía encontrarlos al tacto y con su ojo dañado.

Odiseo y su tripulación ciegan al más famoso de los cíclopes, Polifemo. Detalle de un ánfora proto-ática datada en torno al año 650 a. C. Museo Arqueológico de Eleusis.
Odiseo y su tripulación ciegan al más famoso de los cíclopes, Polifemo. Detalle de un ánfora proto-ática datada en torno al año 650 a. C. Museo Arqueológico de Eleusis.

Urano y los Cíclopes. El titan Urano, después de haber engendrado junto a su mujer Gea a los primeros Cíclopes, se dio cuenta de su gran poder; motivo por el que temió que lo destronaran o fueran un peligro para él; y por ello decidió encerrarlos en el tártaro, que era una cárcel inexpugnable, fría y oscura que estaba en la parte más escondida del inframundo.

Fue más tarde cuando su hijo el titan Cronos (Saturno en la mitología romana) los libero, junto a otras bestias mitológicas que también Urano había encerrado en el tártaro.

Fue así como Cronos consiguió vencer a su padre Urano, y convertirse en el gobernante del universo conocido; tras lo cual volvió a enterrar a los Cíclopes, en el tártaro.

Zeus (Júpiter en la mitología romana) dios de los cielos y rey del Olimpo, más adelante los libero de nuevo, para que junto a ellos poder derrotar a su padre Cronos.

mitologa griega hijos de Gea y Urano
mitologa griega hijos de Gea y Urano

Y los Cíclopes en agradecimiento por su liberación forjaron el poder del rayo, el trueno y el relámpago para Zeus; el casco de invisibilidad para Hades (Plutón en la mitología romana) dios del inframundo; y el tridente de Poseidón (Neptuno en la mitología romana) dios de los mares, los océanos y los terremotos; junto a los cuales consiguieron matar y destronar a los titanes.

Otros autores también escribieron sobre los cíclopes. Por ejemplo, el autor griego Calímaco mencionó a los Cíclopes como los creadores de las fortificaciones de Micenas y Tirinto.

Alrededor del año 275 a. C., un poeta siciliano llamado Teócrito también escribió dos poemas relacionados con la historia de Polifemo y su deseo por una ninfa del mar, de nombre Galatea. El poeta describe el plan ideado por el cíclope para poder poseerla.

El famoso escritor griego Eurípides escribió la obra titulada ‘Cíclope’ en el año 408 antes de Cristo. La trama transcurre en Sicilia, en una zona muy cercana al famoso volcán Etna. Virgilio, poeta épico romano tan famoso como Homero en la literatura griega, escribió el célebre libro clásico ‘La Eneida’, donde narra cómo, después de escapar de Troya, Eneas desembarca en la isla de un cíclope.

simbad y el ciclope
simbad y el ciclope

Cuenta la leyenda que el marino Simbad, era hijo de un próspero comerciante de la ciudad de Bagdad. Al fallecer, el hombre le dejo a su hijo una gran fortuna; la cual éste se dedicó a gastar dándose cuantiosos lujos y diversiones; descuidando también los negocios también heredados por su fallecido padre.

El ritmo de vida, de derroche y fiesta, no duró mucho, viéndose Simbad en la total ruina perdiendo casi todo que tenía. Tomando conciencia de que no podía seguir en lo mismo; vende lo poco que le quedaba de herencia y con el dinero invierte en mercancía, la cual iba a vender en varias partes del mundo.

Teniendo claro su objetivo, Simbad se embarca junto a una pequeña tripulación en un barco que lo llevaría de viaje por tierras lejanas donde pudiese vender su mercancía y recuperarse un poco económicamente.

Al desembarcar en una de las tierras, Simbad y su tripulación son recibidos por una salvaje tribu quienes los atacan y logran vencerlo ya que los superaban en número. Al atraparlos, los abandonan en una misteriosa isla, la cual era por un gigante con un solo ojo y sediento de carne humana.

Simbad lucha por su vida, atacando al gigante con un palo en el único ojo de aquel monstruo, logran huir y dejando al Cíclope completamente ciego. Esto le da el momento oportuno para  escaparse de la isla; siendo perseguidos por otro de los gigantes con las mismas características del Ciclope.

Así logran abordar en una balsa y lanzarse al mar, quedando vivos solo Simbad y dos de sus compañeros.

polifemo
polifemo

El ciclope es el nombre de una escalofriante leyenda muy popular en Honduras.Cuenta la leyenda que entre los indígenas de la poco explorada Selva Misquita hondureña existe la creencia en un extraño ser que por sus características hace pensar que es el ciclope.

La Antropóloga Anne Chapman recopiló en los años 70 relatos de los indígenas que tenían como protagonísta a esta criatura que ellos describían gigante y de un solo ojo; La leyenda narra que Julian vivía cerca de la Laguna Seca pero que luego viajó hacia la Costa Atlántica en compañía de un brujo.

Al llegar a la Costa Atlántica encontró a una tribu de antropófagos (animales que se alimentan de carne humana) y éstos poseían un solo ojo. Julián fue capturado y estuvo prisionero junto con tres ladinos para ser engordados y posteriormente deborados.

El ciclope es un ser grotesco, de muy mal humor y con mucha fuerza que mata a sus víctimas degollándolas con cuchillos; la carne la comen frita y lo que sobra la guardan con manteca en botellas.

Se dice que Julián Velásquez logró escapar de los cíclopes, no se sabe como logró hacerlo pero jamás se supo más de él ni de los monstruosos seres.

Elephas falconeri
Elephas falconeri

Los orígenes de los misteriosos Cíclopes son fascinantes. Según el paleontólogo Othenio Abel, las raíces de los Cíclopes se encuentran en los cráneos prehistóricos de los elefantes enanos. Estos animales vivían antiguamente en islas como Sicilia, Malta, Creta y Chipre.

Según su investigación, realizada en 1914, las grandes cavidades nasales de estos cráneos habrían hecho pensar a las gentes de la época que pertenecían a las míticas criaturas de un solo ojo. Durante siglos fue imposible averiguar el origen real de tales cráneos, por lo que el mito de los Cíclopes fue creciendo.

En realidad, estos cráneos corresponden a un mamut enano llamado «Elephas falconeri» que habitó en esas islas en el pleistoceno superior. El orificio central que tomaron por el lugar en que iría el ojo enorme, es en realidad la cavidad que corresponde a la trompa.

ciclope humano
ciclope humano

Otra explicación posible se basa en la triste realidad de la existencia de una malformación conocida como ciclopía. Algunos teratólogos (científicos que estudian anormalidades zoológicas) apuntan que la existencia de esta anomalía podría ser la causa del mito del cíclope.

En esta malformación congénita se observa una sola órbita facial y esto se produce porque falla la división en dos de la cavidad orbitaria cuando el embrión se está desarrollando.

Además de presentar un único ojo, frecuentemente la nariz es muy pequeña o inexistente y está fuera de su lugar habitual. Uno de cada doscientos abortos espontáneos humanos presenta ciclopía.

Walter Burkert, experto alemán en antiguos cultos y mitología, expuso otra teoría que sugería que las sociedades arcaicas reflejaban como un espejo auténticas asociaciones a las que se rendía culto, como los gremios de herreros.

En opinión de Burkert, la idea de la existencia de poderosas criaturas con un solo ojo provenía de la tradición de los herreros de cubrir con un parche uno de sus ojos.

La presencia de un solo ojo podría ser una tradición ligada a la costumbre de cubrir el ojo izquierdo con un vendaje para protegerlo de chispas o un tatuaje hipotética en la frente que representa el sol, ya sea que estos antiguos artesanos podrían probablemente ser devotos.

Por último, algunos investigadores creen que los Cíclopes eran, simplemente, seres humanos deformes.

La aseveración de que la historia de los Cíclopes está basada en alguna criatura que existió en el pasado, a pesar de tener ciertos indicios de verosimilitud (recordemos el caso de los elefantes enanos), se considera actualmente que carece de fundamento.

http://www.sindioses.org/escepticismo/dragones/ciclopes.html

https://sites.google.com/site/mitologiafilosofia/mitologia-griega-5-1

https://despiertacordoba.wordpress.com/2017/03/21/existieron-realmente-los-poderosos-y-legendarios-ciclopes/

La càbala

La càbala lejos de ser un tipo de conocimiento unificado y coherente, es un conglomerado de tendencias conceptuales, escuelas, centros y personalidades.

Esta palabra procede del hebreo qabbalah, «recibir», porque la cábala ha sido transmitida oralmente de un sabio a otro y es considerada, en realidad, como la parte oculta y secreta revelada en el Sinaí que permite la comprensión e interpretación más completa de la Torá escrita.

Según la tradición judía, la cábala sería incluso anterior al Sinaí y tendría su origen en Adán.

La cabala es considerada como una disciplina y una escuela de pensamiento esotérico que tiene como propósito desvelar los misterios de la Torá de la religión judía.

Podemos intuir los orígenes de la cábala en algún momento entre el regreso del destierro babilónico y el comienzo de la era cristiana.

Hacia el siglo I-II d. C., tomando como punto de partida el capítulo primero de Ezequiel, con su visión de la merkabá, el carro o trono de Dios, y los palacios (hekhalot) donde vive, se desarrolló toda una literatura que aspiraba a tener un conocimiento de los misterios que rodean a Dios.

vision de ezequiel
vision de ezequiel

La aparición, en el siglo IX, del Séfer Yeziráh o Libro de la creación marcó el nacimiento de la Cábala en sentido estricto. Por primera vez se formuló la doctrina de las diez emanaciones (sefirot); los diez primeros números a través de los cuales la divinidad crea el universo.

Esta teoría era una adaptación al judaísmo de doctrinas neo-pitagóricas que atribuían a los números un carácter sagrado y un poder creativo.

Entre los siglos II y V d. C. surgió una literatura precabalística que hablaba de visiones y revelaciones de secretos celestiales; pero también explicaba métodos para estudiar y memorizar la Torá, vías para lograr experiencias místicas y la forma adecuada de rezar.

En el siglo XII surgieron en Alemania las dos primeras figuras que podemos considerar auténticos «cabalistas»: Judá el Piadoso y Eleazar de Worms.

Ya en el siglo XIII, la cábala clásica se extendió a la Provenza, y de ahí a Cataluña y el resto de España. En este período hay tres figuras cabalísticas fundamentales: Azriel ben Menahem de Gerona; el primero en utilizar el nombre de Cábala; su discípulo Nahmánides, que escribió un Comentario a la Torá, y Moisés de León; autor de la obra cumbre de la cábala, el Zohar o Esplendor, una compilación de toda la ciencia cabalística acumulada hasta entonces.

Zohar, el libro del esplendor
Zohar, el libro del esplendor

Segun Batsheva Zimerman estudiosa del tema, la Kabbalah es un conocimiento espiritual muy antiguo que “contiene las llaves para abrir los secretos del universo, al igual que las llaves de los misterios del alma y el corazón humano”.

Las enseñanzas Cabalisticas explican las complejidades del universo material y de un universo intangible; al igual que la naturaleza física y metafísica de toda la humanidad; y revela formas de eliminar el caos, el dolor y el sufrimiento.

Según la Cábala, todo ser humano nace con el potencial de grandeza y esta disciplina es la forma de activar dicho potencial; lo cual es aplicable tanto en la vida diaria como en los negocios.

Los problemas y los obstáculos de la vida ; dice esta forma de conocimiento; hacen parte de lo que una persona debe trabajar y superar para alcanzar la felicidad plena y el éxito.

Una de las principales manifestaciones de estos procesos es la aparición de polémicas entre diversos cabalistas, algunas de ellas muy enconadas.

arbol de la vida
arbol de la vida

Pero para hallar una explicación racional de lo que es la Cábala debemos comenzar por el momento en el que, según la tradición,; Moisés recibe la ley de Dios en el monte Sinaí.

Aunque para Occidente este episodio se reduce a la entrega de las tablas que contienen los Diez Mandamientos; la tradición judía cuenta que Moisés recibió el texto de la Torá («instrucción», «ley»), compuesta por los cinco primeros libros de la Biblia hebrea y del Antiguo Testamento cristiano: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

En estos libros se encuentran los 613 mandamientos que rigen la vida del judío practicante.

Libro de oraciones cabalístico de Italia , 1803. Museo Judío de Suiza , Basilea
Libro de oraciones cabalístico de Italia , 1803. Museo Judío de Suiza , Basilea

Junto a esta Torá escrita, Moisés habría recibido además una Torá oral; que sería un desarrollo e interpretación de la escrita. Mientras la Torá escrita era accesible a todos, la oral se transmitió sólo de unos elegidos a otros.

Desde el primer momento, se consideró que una parte de estas instrucciones no debía ser enseñada a todos, sino mantenida en secreto y transmitida a unos pocos elegidos, los «sabios de corazón».

Para la concepción judía, dos obras posteriores, la Misná (siglo II) y el Talmud (siglos V-VII), son simplemente la puesta por escrito de la Torá oral revelada a Moisés.

Existe aquí una línea de pensamiento que se adentra por los senderos del esoterismo y la mística.

Imagen alegórica del arte y ciencia de la Cábala
Imagen alegórica del arte y ciencia de la Cábala

Hay dos tipos de cábala. La primera, y principal, es la cábala teórica (iyyunit), que pretende explicar la naturaleza de Dios y de su creación mediante el estudio teológico.

La segunda es la cábala práctica (maasit), que se ocupa del empleo de la magia y las fuerzas sobrenaturales.

La cábala teórica parte del siguiente razonamiento: toda la creación tiene su origen en el interior de la divinidad, en un lugar denominado Ain Sof («no límite»), que es inmaterial e infinito y es Uno.

De él surge un rayo de luz, la primera emanación o proyección sobrenatural. Esta emanación ( sefirá en hebreo; en plural, sefirot, «números») no es materia, sino el pensamiento divino.

tarot y la cábala
tarot y la cábala

A continuación, se crea el universo material, incluido el ser humano, mediante diez emanaciones o sefirot. Ain Sof, que es inmaterial, necesita estos pasos intermedios hasta llegar al mundo material.

Para alcanzar la gloria divina y fundirse con el Uno, el ser humano debe estudiar  la Torá, tanto en su vertiente racional como en la mística.

La Cábala es la escalera que permite al hombre ascender los sucesivos niveles de la creación hasta reunirse con el Uno, con Ain Sof.

El cabalista que lo consiga vivirá una experiencia mística como la que explica Moisés de León en el Zohar, citada al comienzo de esta entrada.

los 7 chakras
los 7 chakras

En la Torá, todo está relacionado y nada es arbitrario. Para ir más allá del sentido literal del texto y concentrarse en el estudio de los valores íntimos y universales del texto se emplean varias técnicas que parten del hecho de que la Torá está escrita en lengua hebrea y con caracteres hebreos.

El alfabeto hebreo consta de 22 consonantes que poseen un valor numérico de acuerdo a su posición en el alfabeto. Además, cada letra representa un principio simbólico diferente.

Puesto que Dios crea el mundo mediante la palabra, toda frase, toda palabra, toda letra escrita en la Torá ofrece información sobre conceptos numéricos y significados concretos.

Para alcanzar estos significados ocultos se desarrollaron varios sistemas cuyo uso era más común en la cábala práctica (maasit) que en la teórica (iyyunit), más preocupada por los aspectos simbólicos del texto.

las 22 letras hebreas
las 22 letras hebreas

Los tres mecanismos básicos de la Cábala práctica son la gematría, el notaricón y la temurá. El primero de ellos, la gematría, extrae la esencia del texto mediante el valor numérico de cada letra, palabra o frase.

Una vez hallado el valor del conjunto analizado, se pone en relación con cualquier otro fragmento o palabra de la Torá que presente un valor idéntico, con lo que se pueden intercambiar sus significados.

El notaricón consiste en la formación de palabras, con su correspondiente sentido, por medio de acrósticos, es decir, tomando la primera letra de cada palabra de una oración.

https://lailuminacion.com/doce-secretos-cabala-kabbalah

http://nleresources.com/wp-content/uploads/2012/07/Kabala-I-SP.pdf

https://recursos.march.es/culturales/documentos/conferencias/4-34233.pdf

https://sosjuventudie.wordpress.com/las-22-letras-hebreas/

 

El disco celeste de Nebra

El disco celeste de Nebra fue descubierto por dos buscadores de tesoros en 1999. Se trata de un hallazgo arqueológico hecho en el monte Mittelberg, cerca de Nebra (estado federado de Sajonia-Anhalt, Alemania).

El yacimiento arqueológico se encontró, según confesión de los implicados, en el bosque de Ziegelroda; en el monte Mittelberg que está a 252 m de altitud y que domina sobre el río Unstrut.

No se trataba de ningún enterramiento; sino de un depósito donde se habían abandonado las piezas dentro de una cista (vaso metálico con tapa que se usaba para guardar objetos preciosos); sin ningún orden.

Este tipo de depósito es bastante frecuente entre los hombres de la Edad del Bronce y se conocen bastantes ejemplares. Se cree que puedan ser ofrendas a los dioses.

Sus descubridores, Henry Westphal y Mario Renner, vendieron al día siguiente todos los objetos a un traficante de antigüedades de Colonia, Alemania.

mapa situacion
mapa situacion

El tesoro cambió de manos varias veces durante los siguientes dos años, incrementando su valor. Hasta que en 2001 su existencia salió a la luz.

Se considera que el disco es uno de los hallazgos arqueológicos más importantes del siglo XX. Su superficie azul verdosa contiene símbolos astronómicos de oro.

Cuando pensamos en civilización, solemos dirigirnos mentalmente a lugares como Egipto, Grecia o Mesopotamia. El Mediterráneo, China, o los enigmáticos pero desarrollados pueblos precolombinos de Mesoamérica y Sudamérica. Nunca, o casi nunca, pensamos en Centroeuropa.

Las culturas prehistóricas, en las que no existe un legado escrito a partir del cual podamos acercarnos más a sus conocimientos, pensamiento, etc.; guardan numerosos interrogantes que difícilmente podemos contestar.

En el plano astronómico, podemos imaginar que, de modo general, las sociedades prehistóricas podían sentirse atraidas por la regularidad del ciclo lunar; o la observación del movimiento del Sol y las estrellas en relación a las estaciones del año. Sin embargo, más allá de estas lógicas suposiciones, no podemos saber cuáles eran realmente sus conocimientos astronómicos.

lectura disco celeste de Nebra
lectura disco celeste de Nebra

Según la definición de la UNESCO “es la representación concreta de los fenómenos cósmicos más antigua del mundo. Fue enterrado de manera ritual como ofrenda a los dioses, junto con dos espadas, dos hachas, dos brazaletes en espiral y un cincel de bronce, hace cerca de 3600 años en el monte Mittelberg, cerca de Nebra (Sajonia-Anhalt, Alemania).”

La génesis de su hallazgo es del todo detectivesca, ya que unos muchachos que buscaban armas militares abandonadas en la zona dieron con un depósito, rodeado de grandes piedras que lo ocultaban, que contenía un disco clavado verticalmente en el suelo, acompañado de dos espadas, dos hachas, unos brazaletes y un escoplo. Una vez extraídos los restos, los vendieron en el mercado negro de coleccionistas.

Uno de los compradores se puso en contacto con los museos de Prehistoria de Múnich y Berlín, y les ofreció los restos por una cantidad exorbitante, a lo que el director de este último, Wilfried Menghin, le manifestó que el propietario legítimo del tesoro prehistórico era Patrimonio Nacional.

El disco celeste de Nebra y otros objetos encontrados
El disco celeste de Nebra y otros objetos encontrados

Después de este frustrado encuentro no hubo más noticias de este asunto hasta que, en 2002, de nuevo aparecieron a la venta objetos del conjunto de Nebra, lo que permitió a la policía poner en marcha una investigación que acabó con la detención de los implicados y la recuperación del tesoro.

Es un hallazgo curioso que hoy podemos ver en el Museo Estatal de la Prehistoria de Halle, uno de los museos arqueológicos más importantes de Europa.

Museo Estatal de la Prehistoria de Halle
Museo Estatal de la Prehistoria de Halle

Sin duda te asombrará ver este disco celeste en una sala coronada por 70.000 estrellas junto con el resto de objetos encontrados en sus inmediaciones. Curioso por lo que representa y por cuándo fue utilizado.

El disco celeste de Nebra es la representación más antigua que se conoce de la bóveda celeste y de los fenómenos astronómicos. Sin duda un objeto misterioso del que probablemente desconocías su existencia.

El disco celeste de Nebra, que data del II milenio a. C., se realizó en bronce con varias incrustaciones relativas a objetos celestes e incluso con otra serie de ellas que bien podrían utilizarse con fines astronómicos.

moneda y sello conmemorativo
moneda y sello conmemorativo

El disco de bronce de un peso de aproximadamente dos kilos tiene un diámetro que oscila entre los treinta y uno y los treinta y dos centímetros y un grosor de un milímetro y medio en el exterior, que va aumentando hasta los cuatro y medio medio en el interior.

Es ligeramente cóncavo. No se sabe cuál era su color original, ha adquirido una coloración verdosa a causa del revestimiento actual de carbonato de cobre.

Se reconocen en ella un barco, el sol, la luna, las estrellas y una serie de siete puntos de oro que son el cúmulo de estrellas Las Pléyades según la constelación de hace 3.600 años. En el margen del disco se pueden ver dos arcos horizontales sobrepuestos posteriormente con los que se podía determinar exactamente el cambio de primavera y el de invierno.

disco de nebra
disco de nebra

Sólo una de sus caras presenta decoración. Ésta consiste en motivos astronómicos, como una media luna, un disco dorado que pudiera representar el Sol, la Luna o Venus, y 32 puntos que podrían corresponder a estrellas, notaciones numéricas o simple decoración.

Todos estos símbolos son de oro y fueron añadidos al disco de bronce. Algunos autores creen que el disco de Nebra puede simbolizar un calendario. La media luna, como Luna, y el pequeño disco dorado, como Sol, podrían representar el calendario lunisolar.

Una vez estudiado y analizado el disco celeste, se comprobó que el originario había sufrido una serie de modificaciones a lo largo de los años a medida que iban avanzando los conocimientos y quizá también debido a las variaciones que experimentaba su uso.

fases de construccion disco celeste de Nebra
fases de construccion disco celeste de Nebra

Se han podido constatar hasta cuatro fases:
Incrustación de un disco solar, una Luna creciente y treinta y dos estrellas que parecen representar las Pléyades que desaparecen del cielo boreal en primavera y reaparecen a principios del otoño.

Se añaden dos arcos separados 82,5o en el horizonte, orientados este-oeste, que representan la salida y puesta del Sol.

Se añade una barca solar entre los dos arcos del horizonte como símbolo religioso.

Hasta un total de treinta y ocho perforaciones en el borde, distribuidas en espacios regulares, lo que sugiere el intento de emplear el disco periódicamente.

Hipótesis de Kerner

Dado que el tamaño del disco dorado es inferior al de la media luna, según Martin Kerner, esto debería indicar que no representa ni al Sol ni a la Luna llena. Por ello, Kerner propone el planeta Venus.

Entre el disco dorado y la media luna, destaca un grupo de siete puntos que podría simbolizar a las Pléyades.

En Mesopotamia, la relación de símbolos correspondiente a Venus (de Inanna / Ishtar), la media luna (de Nanna / Sin) y las Pléyades hacen referencia a la divinidad celeste; por lo que hay estudiosos que afirman que aquí podríamos ver un paralelismo evidente

hipótesis de Schlosser

Para Schlosser, los 32 puntos que decoran el disco de Nebra deben representar estrellas. Al contrario que para Kerner, para este autor todas las estrellas, excepto el grupo de siete, están colocadas al azar, sin obedecer a ningún patrón ordenado o predeterminado.

hipótesis de Schlosser
hipótesis de Schlosser

Los dos arcos opuestos represen-tan, para Schlosser, dos horizontes, señalando que los 83º de ángulo que forman al relacionar sus extremos, podrían corresponder, desde Mittelberg (lugar de hallazgo del disco), a los cerca de 83º que separan, en azimut, el ocaso del Sol en el solsticio de invierno y verano.

Para el disco dorado, Schlosser supone más interpretaciones: Sol, Luna llena, eclipse lunar. De hecho, para él, también cabría la posibilidad de que la media luna representase un eclipse parcial, solar o lunar.

Lo cierto es que si la Luna creciente se mueve por encima de las Pléyades, una semana después es posible un eclipse lunar. Esto se produce una vez cada diez años4.

Por el contrario, si la Luna pasa por debajo, esta opción queda excluida. Por ello, el disco dorado podría simbolizar la Luna oscurecida durante el eclipse.

Según esto, los hombres de Nebra sabrían calcular eclipses lunares, pero dicha suposición sólo es posible si aceptamos observaciones y anotaciones precisas de los movimientos de la Luna durante muchos decenios.

Hipótesis de Hansen

Los estudios de Rahlf Hansen son los más recientes que se han realizado sobre el disco de Nebra. Para este astrónomo, el disco es un esquema de la regla intercalar utilizada en Mesopotamia para el calendario lunar. La idea de dicha regla sería, pues, una importación desde Oriente.

Cuando en el mes de primavera un creciente lunar de, al menos, el tamaño del representado en el disco de Nebra, aparecía junto a las Pléyades, entonces debía añadirse al calendario lunar un mes.

O dicho de otro modo: si desde el comienzo del 12º mes lunar (tras la conjunción) del año, pasan 32 días hasta que la Luna apareciese junto a las Pléyades, entonces debía ser añadido un mes intercalar.

Por ello, este autor piensa que los 32 puntos del disco de Nebra (con los 7 del cúmulo) señalan esos 32 dias. Entonces, en ese calendario lunisolar que representaría el disco de Nebra, vemos 32 años solares de 365 días (11680 días) y 33 años lunares de 354 días (11682 días).

Tomando el disco dorado como el Sol, los 32 puntos serían los 32 años solares o trópicos. En cambio, los 32 puntos sumados al disco dorado (= 33) simbolizarían los 33 años lunares, sin contar el creciente lunar, pues este representa la Luna.

El astrónomo Ralph Hansen sostiene que el disco fue un intento de coordinar los calendarios solar y lunar para contar la edad de bronce Hombre cuándo sembrar las semillas y cuándo hacer los oficios, dándole un sentido casi moderno del tiempo.

http://www.astrosafor.net/Huygens/2007/64/huygens-64-Nebra.pdf

https://animacionesastronomicas.wordpress.com/2016/04/18/disco-celeste-de-nebra/

https://mparalelos.org/el-disco-de-nebra/ 

Aramu Muru

Uno de los más relevantes misterios de Peru es el Portal de Aramu Muru ; o también conocido como: la “ puerta del diablo ” o “ puerta pétrea ” o “ La Puerta Mágica de Aramu Muru ”, que no conduce a ningún lugar.

En el centro, en su parte inferior posee una hendidura del tamaño de una puerta; que en su centro exacto hay otra hendidura del tamaño de un plato.

Para que alguien se habría tomado el inmenso trabajo de tallar este portal en medio de la nada; ya que no hay rastros de civilización alguna en sus alrededores; y con una hendidura en forma de puerta que no conduce a ningún lado.

Los nativos de la región tenían una leyenda que hablaba de “una entrada a las tierras de los Dioses”; en esa leyenda se decía que en tiempos lejanos grandes héroes habían ido a unirse a sus dioses; y pasaron a través de la puerta hacia una vida gloriosa e inmortal.

y que en algunas ocasiones esos hombres volvieron poco tiempo con sus dioses a través de la puerta; para “inspeccionar todas las tierras en el reino”.

portal
portal

Se encuentra en la comunidad de Mulla Conti Hueco de la provincia De El Collao Ilave; a 35 kilómetros de Julí, cerca al Lago Titicaca, en el departamento de Puno.

Este pórtico labrado en roca se considera una maravilla única en esta parte de la región; rodeada de verdes llanuras, tiene siete metros de largo y es un lugar sagrado para chamanes o yatris y creyentes del lugar.

Situada cerca del lago Titicaca, se halla la misteriosa “Puerta de Aramu Muru”; pórtico de piedra perfectamente esculpida en forma de un enorme portal. Según los Aymaras, es la entrada al “Templo de la Iluminación de los Dioses” o “Hayu Marca” que conduce al mundo de los espíritus.

Según la leyenda , hace aproximadamente 450 años; un sacerdote inca huía de los españoles y logró esconderse en las montañas para guardar el “ Disco de Oro ”,

Aramu Muru, un sacerdote inca que custodiaba el poderoso Disco Solar de oro guardado en el Templo del Coricancha, en Cusco; que habría sido una creación de los dioses con el objetivo de sanar a los enfermos y para la iniciación de los chamanes-sacerdotes. Lo tomó y lo llevó lejos, escondiéndose durante años en las montañas. En su travesía, llegó sin saber al “Portal” y lo atravesó; llevándose el preciado Disco Solar de oro para preservarlo de la furia saqueadora de los conquistadores.

cerro de Aramu Muru
cerro de Aramu Muru

Del análisis del libro de Lehman-Nitsche, “Coricancha, el Templo del Sol en el Cuzco y las imágenes del altar mayor” (1928), se deduce que en el templo, además de una gran placa de oro donde se tallo, entre otras figuras, una forma oval que ilustraba a Viracocha, había habido una estatua antropomorfa de Viracocha (llamado Punchau), y varios discos de oro, uno de ellos muy grande y pesado, todos los cuales representaban el rostro de Viracocha.

Incluso Pedro Cieza de León relata, en la Crónica del Perú que la figura del Tici Viracocha (el disco solar de oro) y la del Sol y de la Luna (los discos laterales) y otras piezas de oro, no se hallaron al conquistarse la ciudad del Cusco. También afirma que el disco tenía un diámetro como la rueda de un carro y un dedo de espesor.

Según lo que se cuenta, en la segunda mitad del siglo pasado, un hombre de origen aymara, de nombre José Luis Delgado Mamani, había escuchado por largo tiempo los relatos de los chamanes que le describían una misteriosa “puerta” donde en el pasado se había escondido un poderoso “disco solar de oro”.
Cuando Mamani descubrió finalmente la exacta ubicación de la “puerta”, entrevistó a la gente del lugar y encontró varias concordancias entre los relatos orales y el período histórico de los conquistadores.

De las crónicas de varios escritores, hoy sabemos que el disco solar de oro era un objeto real y que se encontraba en el Coricancha o templo del Sol, en el Cusco, antes de la llegada de los conquistadores.

Bartolomé de las Casas relata, en su Historia de la destrucción de las Indias, lo siguiente: “El Sol escondieron los indios que nunca apareció. Dicen los indios, que el Inca que está alzado lo tiene consigo”.

El escritor español Miguel Cabello Balboa sostiene que, cuando los españoles saquearon el Coricancha, el Disco Solar de oro ya no estaba más en Cusco, se lo entregaron a Túpac Amaru I y nunca fue hallado.

disco de oro
disco de oro

En 1961 Brother Philip publicó en Inglaterra la hoy célebre obra “El Secreto de los Andes” (disponible en castellano en Editorial Kier), un extraño libro que se adentraba en los enigmas del lago Titicaca y la existencia de un sacerdote antiguo llamado Aramu Muru, como líder de la oculta Hermandad de los Siete Rayos.

Aunque en el texto Philip no menciona la Puerta de Hayumarca, sí se detiene en explicar el supuesto origen de Aramu o el “Señor Meru”, afirmando que el legendario personaje fue un antiguo guardián del conocimiento en Lemuria.

Supuestamente, luego de la destrucción de su civilización, aquel ser habría emigrado a Sudamérica, concretamente al lago más alto del planeta, trayendo consigo además de los sagrados textos de su cultura, un poderoso disco de oro, un objeto sobrenatural que recuerda el famoso “Disco Solar” de los incas, que se podía contemplar en las paredes del coricancha antes de la conquista española.

El libro de Philip introdujo en los años 60 la existencia de “Aramu Muru”, la “Hermandad de los Siete Rayos”, “El Disco Solar” como elemento importante, además de mencionar lugares de poder como Marcahuasi o Paititi dentro de una red de “templos” que posee aquella esquiva estirpe de Maestros.

Pero el verdadero nombre de quien esto escribió era George Hunt Williamson, 1926-1986, conocido como uno de los primeros contactados en la ufología.

Su búsqueda sudamericana se había cruzado con otra mística, Sister Thedra, (Marion Dorothy Martin), de la cual tomó , al parecer, mucha de su producción intelectual, lo cual generó una gran polémica en torno a su credibilidad.

No obstante sus escritos tienen el mérito de ser uno de los primeros en aludir a la enigmática meseta de Marcahuasi, así como al famoso muro de Pusharo y otros sitios arqueológicos mas,

puerta de Aramu-Muru
puerta de Aramu-Muru

Existe otra historia que viene del año 1974, donde algunos integrantes de una banda de música lograron “atravesar” la puerta y no volvieron jamás. Esto fue contado por el resto de la banda que nunca pasaron por esa puerta.

En 1996 un niño de una localidad cercana afirma que había visto a un grupo de personas vestidas con túnicas azules y blancas, que se inclinaban ante la Puerta cantando unas palabras extrañas.

En el centro, un hombre vestido de blanco,  como arrodillado tenía en sus manos como un libro que lo leía en voz alta. Tras esto, vio como la puerta se abría y de su interior salía algo así como humo y una luz muy brillante, en donde el hombre vestido de blanco ingresó

El portal, es un cuadrado perfecto de siete metros de lado con un hueco en forma de T excavado en el centro, en el que cave perfectamente una persona,  la cual, según las creencias de los Aymara, tiene acceso a un mundo paralelo.

Los arqueólogos no han podido determinar cómo se construyó ni como sus creadores lograron tal grado de perfección en el tallado de la piedra. También se desconoce si el inmenso bloque de roca fue trasladado hasta allí, con un algún propósito religioso.

Los pobladores cercanos a este portal señalan que es una puerta en sí, y el hombre sería la llave, es el ingreso al “ Templo de la Iluminación de los Dioses Merú ” o “ Hayu Marca ”, y narran curiosas historias sobre una “ ciudad iluminada ” que se aprecia algunas tardes y la puerta se ve translúcida.

portal
portal

Según los Aymara, la puerta de roca es la entrada al mundo de los espíritus y solo se “abre” ante personas preparadas espiritualmente. Este fenómeno no ocurre siempre; cuando sucede, el clima advierte fuertes tormentas como si las fuerzas de la naturaleza se activaran al momento del traspaso.

Es notoria la similitud de estructural arquitectónica del portal de Aramu Muru con la tumba del rey Midas, en la península de Anatolia, Turquía, la cual posee una fachada tallada sobre roca, con similares proporciones, y asimismo con una hendidura en forma de puerta que no conduce a ningún lado.

tumba de midas
tumba de midas

No tiene fecha exacta, pero los más ancianos dicen que los solsticios y equinoccios son “buenos momentos” para preguntarle al portal, pues esta funciona también como un “oráculo”. La  Puerta de Aramu Muru, no es sólo un umbral, sino un Templo.

Hoy en día, el portal es frecuentado por muchos personas que creen en la leyenda de Aramu Muru y la existencia de un mundo habitado por seres de una profunda espiritualidad.

Algunos, afirman que al tocar con ambas manos los lados interiores del marco de la puerta; y apoyando la cabeza en la hendidura central de ésta; se pueden percibir extrañas sensaciones como melodías musicales y visiones de fuego o de túneles que atraviesan la montaña.

Aunque de los cientos de personas que han intentado percibir estos fenómenos, sólo unas pocas lograron notar alguna de las sensaciones anteriormente descritas.

lateral portal Aramu Muru
lateral portal Aramu Muru

En la otra parte del “portal” hay un túnel, llamado chinkana en quechua; que según algunas creencias locales conduce a Tiahuanaco y a la isla del Sol (o isla Titicaca). El túnel esta obstruido con piedras para evitar que los niños se metieran allí y pudieran perderse luego en sus profundidades.

Bien sea una puerta a otras dimensiones, a una civilización escondida, o simplemente un capricho de la naturaleza; la  Puerta de Aramu Muru engrosa la lista de los grandes misterios que encierra nuestro planeta.

https://cronicasdelgirku.blogspot.com/2009/03/hayumarca.html

https://arcanouno.blogspot.com/2010/10/el-portal-de-aramu-muru-y-el-disco.html

https://reydekish.com/tag/aramu-muru/

 

La Orden Hermética del Alba Dorada

Una de las sociedades secretas más misteriosas y de mayor renombre entre los estudiosos de lo oculto es la Golden Dawn; o la Orden Hermética del Alba Dorada; fundada en 1888 por dos entusiastas investigadores del ocultismo y miembros de la masonería inglesa: Robert William Woodman y Samuel Liddel McGregor.

LA Orden Hermética de la Aurora Dorada
LA Orden Hermética de la Aurora Dorada

Su finalidad era la de crear una asociación donde se instruyese a sus miembros en los conocimientos prohibidos de Hermes; lo cual resultó todo un éxito, atrayendo a sus filas a personas de todo tipo; incluidas celebridades como el escritor Abraham Stoker (autor de Drácula) o William Buttler Yeats y a Aleister Crowley; quien sería apodado más tarde como “el hombre más malvado de la Tierra”.

Edward Alexander Crowley nació el 12 de octubre de 1875 bajo el cobijo de una familia adinerada y religiosa. Sus padres eran miembros de la Hermandad Exclusiva; la cual era de naturaleza cristiana conservadora, llamada Plymouth Brethren. Su padre era pastor y leía un pasaje a su madre y a él cada día antes del desayuno.

Mantenía una buena relación con su padre, pero no con su madre; quien después lo apodó como “La Bestia”. A los 11 años de edad, su padre murió debido a cáncer en el pulmón.

Heredó todos sus bienes y así pudo ingresar a la Universidad de Cambridge para estudiar Literatura Inglesa. Se dice que ahí fue cuando comenzó su rebelión contra la religión y sus demostraciones de bisexualidad.

Aleister Crowley: La bestia negra
Aleister Crowley: La bestia negra

Se dedicaba a cuestionar la Biblia y a tener encuentros sexuales con chicas y prostitutas, además de inclinarse por el ocultismo.

Este individuo, que se adornaba orgullosamente con el número 666, cifra de la bestia del Apocalipsis; gustaba de rodearse de musas, médiums y otros sujetos que se convertirían en los sacerdotes de la secta y debían superar en vicios y en perversidad a todo lo que un espíritu exacerbado por el alcohol y los estupefacientes pudiera imaginar.

La Orden Hermética del Alba Dorada es una “sociedad” hermética de carácter secreto esotérica occidental. Es depositaria del saber hermético, cabalístico, alquímico, teúrgico, del gnosticimo cristiano y la tradición rosacruz, entre otros.

La Golden Dawn se jactaba de ser el ejemplo más puro de la rama esotérica del saber occidental; integrando elementos como el gnosticismo, la Cábala, la alquimia, el tarot, la astrología, y la tradición rosacruz; que a su vez serían interpretados bajo una luz completamente nueva e ingeniosa por los autores que formaban parte de esta sociedad secreta.

Rosa Cruz de la Golden Dawn
Rosa Cruz de la Golden Dawn

La Golden Dawn fue parte de una revolución en el relato de terror, y en la literatura en general. Su influencia en la ficción es innegable. Modificó las viejas estructuras mentales de sus adeptos literarios, alcanzando, eventualmente, un nuevo esquema de creación ligado a la experiencia interna; a los horrores íntimos y secretos que, hasta entonces, la literatura reservaba con un celo enfermizo.

Fue creada en Inglaterra . De acuerdo a la tradición, William Wynn Wescott encontró un manuscrito codificado; que contenía los rituales de iniciación necesarios e instrucciones para ponerse en contacto con una Logia Rosacruz Alemana dirigida por una soror llamada Ana Sprengel.

Templos de la Orden Hermética del Alba Dorada se abrieron en Londres, en Bradford, en Edimburgo y París; todos ellos dedicados a las deidades egipcias (Isis, Horus, Amón-Ra, etc), pero tan pronto como llegó su esplendor lo hizo también su decadencia.

Orden Hermética de la Aurora Dorada
Orden Hermética de la Aurora Dorada

A principios del siglo XX, las divisiones entre los distintos templos y sus respectivos líderes ya había provocado un importante cisma en la orden; y en el año 1903 nació la Stella Matutina en el Templo de Amón-Ra; y poco después surgirían la Astrum Argentum y el Templo de la Luz Interna.

Los conocimientos que ofrecía la Orden provenían de muy diversas fuentes, e incluían textos de alquimistas; rituales y creencias egipcias, ideas del cristianismo místico, filosofía en general, astrología y compendios de rituales mágicos (como el de Abramelín, del que Crowley sacó sus rituales de invocación) y de adivinación.

Se dice que incluso tuvieron acceso al misterioso y egipcio Libro de Thot, una de las obras más polémicas y escurridizas de la historia.

La orden estaba compuesta por tres grupos: La orden externa a la cual tenían acceso los nuevos miembros hasta alcanzar cierto volumen de conocimientos esotéricos y filosóficos; la orden interna donde solo podían ingresar los alumnos más aventajados y que era desconocida por completo por aquellos que pertenecían únicamente a la orden externa; y una supuesta orden superior donde solo se entraba tras alcanzar el grado de ipsisimus o sumo sacerdote compuesta por seres humanos vivos y entes que habían trascendido la vida terrenal.

organigrama orden
organigrama orden

La Golden Dawn también se proponía establecer una serie de rituales mágicos para ampliar los horizontes espirituales de los mortales; así como hacerles trascender más allá de sus sentidos.

Una de las primeras guías de la asociación fue la Kabbala Denudata, escrita por Christian Knorr Von Rosenroth; y cuya gran aceptación por parte del gran público fue todo un éxito tanto para el escritor como para la Golden Dawn, que prometía conocimientos ocultos a todo el que estuviese dispuesto a unirse a la Orden.

Los miembros de la Orden Hermética de la Aurora Dorada ( Golden Dawn ) proceden de todo tipo de estamento social; e incluye representantes tanto de profesiones dignas, como de las artes y las ciencias; además de diferentes ramas del comercio y negocios. Incluye médicos, psicólogos, clérigos, artistas y filósofos.

Hombres y mujeres corrientes, humildes y desconocidos, llegados de toda senda y cada una de las sendas de la vida, buscando la inspiración de su fuente de sabiduría, e indudablemente todos reconocerían y admitirían con enorme satisfacción la enorme deuda que con la Orden tienen contraida.

La Orden Hermética de la Golden Dawn, Orden Externa de la Orden Rosacruz Alpha et Omega aún existe y continúa transmitiendo la iniciación, enseñanza y corriente clásica de la Golden Dawn (Alba Dorada) tal como fue concebida inicialmente.

Actualmente ofrece instrucción e iniciación en las Tres Órdenes. Más tarde sería Dion Fortune quien se separaría de este Templo y formase su Templo de la Luz Interna.

Muchos se preguntarán si la Orden Hermética de la Aurora Dorada ( Golden Dawn ) constituye en sí una religión. La respuesta es un rotundo no. La Golden Dawn no es una religión. La Orden abarca gente de una gran variedad de credos. Una persona no debe abandonar su religión para unirse a la Golden Dawn.

Contrariamente a lo que muchos afirman, la tradición de la Golden Dawn no está muerta ni lo ha estado. Durante mucho tiempo los responsables de los Templos juzgaron que era preferible ocultar las actividades de la Orden bajo el velo del secreto; sin embargo, en el presente, algunos, como el nuestro, consideraron que es preferible divulgar ciertas enseñanzas antes que arriesgarse a ver desaparecer valiosos documentos, como sucedió en muchas ocasiones en el pasado.

Cada Templo de la Golden Dawn es autónomo y dirigido por una triada constituida por un Imperator, un Praemonstrator y un Cancellarius.

https://auroradorada.com/lvxmain.htm

https://libroesoterico.com/biblioteca/HERMETISMO/AlquimiaRosacruzylaOrdenHermeticadelaAuroraDoradaporJean%20PascalRuggiu.pdf

https://goldendawnrc.blogspot.com/2010/10/los-fines-y-objetivos-de-la-orden.html